幸福を求めて - 仏教と心理療法を通して

幸福を求めて - 仏教と心理療法を通して

宗教の衰退と科学の台頭により、幸せと苦しみの問題を管轄は、前者から後者に移した。 科学的医学は、身体的および科学的心理学や精神医学の苦しみへの責任を取った - と、その一般的な問題、心理療法 - 精神、感情、行動の問題は、想定以上の権限。

仏教と心理療法で幸せになるためにはどのように類似点

仏教を通して幸福と心理療法を通じて、幸福のための百歳の検索二〇から五〇〇歳の検索の間に魅力的な対称性は(ないアイデンティティ)があります。 15年の35年間と仏教のために心理療法を実践して、私は印象的な類似性だけでなく、2つの違いを気づいている。 その他にも似ていることに気づいた。 アラン·ワッツは、特に東洋の宗教、仏​​教、西洋の宗教よりも心理療法に類似していることを観察した。 同時に、彼が述べたように、西洋の心理療法は、独自のカリスマ的指導者、教義、儀礼と宗教に似ています。

我々は仏教や道教、ヴェーダーンタやヨーガなどの生命のそのような方法に深く見れば、これらは欧米では理解されているように、我々は哲学や宗教のいずれかを見つけることはありません。 我々はよりほぼ心理療法に似た何かを見つけること...人生と西洋の心理療法のこれらの中東の方法の間の主な類似点は、意識の変化、我々自身の存在を感じる我々の方法の変化と人間社会に私たちの関係をもたらすとの両方の懸念でと自然界。 心理療法は、ほとんどの部分が、妙に動揺し、個人の意識を変えることに興味を持ってきました。 仏教や道教の規律は、しかし、通常、社会的に調整する人々の意識を変えることを懸念している。 しかし、それは私たちの文化の意識の正常な状態は、コンテキストと精神疾患の温床でもあるという心理にますます明白である。 (アラン·ワッツ、 心理療法東と西)

幸せになる方法では仏教と心理療法が共通グラウンド

仏教と心理療法は重要な共通の基盤を共有しています。 それらを比較すると、それぞれの隠された機能を照らすのに役立ちます。 2を比較することによって、しかし、私はそれらを同一視するわけではありません。 仏教は深遠な真理を中核とした二十から五百歳絶妙に開発した伝統です。 比較することによって、心理療法は、未熟な断片化され、表面的である。 それにもかかわらず、西洋の心理療法は、それが唯一の伝統的な仏教の洞察力を再発見し、確認するかもしれない場合であっても、自分自身と私達が私達自身から隠れる真実の我々の理解に何かを貢献するかもしれない。

Buddhism and psychotherapy share a common ground of concern with suffering and the means of relief and release from suffering. This is the foundation and raison d'être of both. That they share this common ground is neither a coincidence, nor a minor consideration. It has profound implications. The experience of suffering is the foundation of Buddhism and, arguably, of all religions. Gautama Buddha began his spiritual quest when he became aware of suffering and dedicated his life to finding the cause and cure for it. From the Buddhist point of view, the spiritual journey begins with awareness of suffering and it is fueled and motivated by the desire to escape suffering and find happiness.

苦しみの問題は、心理療法の中心的な関心事です。 確かに、心理療法、薬、宗教の共通の境界です。 (精神障害の神話:個人行動の理論の基礎 トーマス·サースによる) それらの各々は、苦しみの異なる形式を扱っています。 薬は魂の苦しみと心の苦しみ、そして宗教情報と身体、心理療法情報の苦しみを扱っています。 他の人が、同様に良い正当化して、精神的な癒しの一形態としてそれを考えながらこのため、共通の地面から、何人かの人々は、医療技術として、心理療法と考えています。

人々は幸福のために検索では、心理を求める理由

痛みを伴う感情、痛みを伴う思考、痛みの関係、痛みを伴う経験から - 彼らが苦しんでいるので、人々が心理を求めています。 否定的な感情 - 不安、ストレス、抑うつ、怒り、罪悪感、恥、欲求不満、退屈などは、苦しみのすべてのフォームです。 どのような精神科の患者はセラピストから必要な、技術的な治療や病気の治療法はありませんが、、仏教徒のように、彼らは苦しみからの救済と解​​放を求めており、いくつかの平和と生命の幸福のためのチャンス。

仏教と心理療法も念頭に置いて変わらぬ興味のある第二の重要な共通の基盤を共有しています。 ビューの仏教の観点から、苦しみは、外部の、トラウマ的出来事によってではなく、イベントに我々の認識と応答を形成する心の性質が原因ではありません。 従って、幸福は外側の、社会的世界に存在するのではなく、心の形質転換に知恵、静けさ、そして思いやりを生成する。

多くの心理療法は、同様のビューを保持します。 多くのセラピストは、仏教徒がそうであるように、その苦しみがあまりない自体が外部のトラウマによって、これらのトラウマに私たちの応答によって引き起こされる、と信じています。 これらの応答は、そのような拒否され、抑圧される欲望や恐怖などの精神要因によって調整されています。 これは、フロイトの精神分析の基本的な教義の一つです。 精神分析は神経症の苦しみは人生の出来事自体が受動的、機械的にではなく、人生への個々の積極的な応答によって引き起こされることを公理に基づいています。 神経症の苦しみは人生の出来事への個々の反応ではなく苦しみが潜在的に生活上の出来事は、基準の異なるフレームから経験されている個人の変容を通して安心することができますし、イベント自体によって発生した場合。

幸せになる方法:密教自己の秘密仏教の表示

仏教と心理療法の重要な共通の基盤を考えれば、思考の流れが難解な自己の秘密仏教のビューに類似した心理療法で開発されたことを驚くべきことではありません。 仏教と考え株式のこのストリームは、我々は自分自身から保つ秘密から、無知に苦しむという概念。 心理療法の基本的な、古典的な概念の二人は抑圧と無意識があります。 抑圧の概念は、無知の仏教の概念が、より狭く、より浅いが、似ています。 無明と同じように、弾圧の経験の重要な事実や側面を見ることが失敗または不本意です。 ノーマン·O.ブラウンが観察されたように、 "抑圧の本質は、彼の人間性の現実を認識する人間の拒否にあります。" (死に対する生命:歴史の精神分析の意味、ノーマン·O.ブラウン) 無明と抑圧の違いは、後者は特に自分の自己に関する特定の事実に直面するより狭い障害、痛みを伴う1つの応答のために自分の責任である前者は、自己と現象の性質についての基本的な事実に直面する失敗であるということです人生の経験。

弾圧の一般に受け入れられているビューは、それが不安に対する防衛であるということです。 不安、特に高不安、苦しみの中で最も一般的で強烈な形態の一つです。 人がアルコールや薬物とそれを緩和するために、特に彼らの不安を和らげるためにほとんど何でもします。 合法、非合法の両方の抗不安薬事業は、数十億ドル規模の産業です。 我々は、不安を恐れていると我々はそれらを抑制することによって不安体験のメモリや見通しに反応します。 抑圧は、無明のような、しかし、部分的にしか成功しています。 私達を悩ませ抑圧を返します。 彼らは抑圧された苦しみの症状であるため、神経症の症状は、痛みを伴う - "抑圧の帰還"と呼ばれる 精神分析ビューでは、痛みを伴う体験の精神的、感情的な内容は、変更され、減衰し、抑圧されており、神経症として再経験した。

幸福の検索では精神的&感情的な苦しみの心理療法

精神的、感情的な苦しみの心理療法は、仏教のアプローチには多くの重要な点で似ています。 どちらも、時には教祖または心理療法と呼ばれる教師やガイドとの関係を、開発関係。 グル/心理の関数は、自己発見と仏教では、同時に存在の事実の発見である、自己変革の旅に患者を導くことである。 先生は患者を助ける - 苦しんでいる人 - 意識向上、受け入れ、痛みを伴う感情や人生の事実の実現を( "を通じて、感情労働")を開発する。 仏教と心理療法の両方で、彼または彼女の神経症の苦しみの起源とダイナミクスの個々の意識の高まりは、教祖の教えとセラピストの解釈によって促進される。 両方は、潜在的な洞察を伝える。 これらの洞察力の実現と統合は否定と弾圧の痛みを伴う症状からの救済につながります。 これは、直面して、正直に自分の自己を調べて、自分の欲望と恐怖のために責任を取るために勇敢な意欲が含まれます。

私たちの神経症症状と私たちのキャラクターの防御、無意識の内容の一部を形成するの逆数である我々は見たくないことを自分自身と私たちの生活についての真実。 無意識は私たちの否定と抑圧を含んでいます - 私たちは自分自身を言うにある。 私たちの神経症症状とキャラクターの防御は、私たちが自分自身を言う嘘の製品です。 この意味で、無意識の私たちが求める難解な心理学的知識を含むと解釈することができます。 カール·ユングは、彼が夢と神話との対応関係を発見した時にこの接続を行うことが第一号だった。 夢は個人的な無意識を明らかにし、神話は明らかに "集合的無意識"を 彼は否定と弾圧のこの球と呼ばれる "影"。 ユング療法は、影が直面している1は、彼が呼ばれる1つの自己と経験の基本的な資質について、拒否されたものに直面しているの大部分で構成される "アーキタイプ" (魂のケア, トーマス·ムーア)

フロイトとユング療法、仏教と内側の変容

フロイトは、あまりにも、明示的に無意識の意識を作るとして、精神分析の目的を説明します。 精神分析ビューでは、神経症の苦しみは、痛みを伴う経験の否定と弾圧によって引き起こされます。 苦しみからの救済は、意識に抑圧された経験を持ってきて、痛みを伴う感情を仕事に由来します。 神経症傾向の対応軟化につながる生活の事実を持つ文字の再編 - したがって、フロイトとユングの治療の両方で同様に仏教の練習で、意識の拡大は、内側の変換を必要とします。

仏教の見解では、無明だけでなく、自分自身と世界についての事実の否定である、それはまたはない、もともとそこに何かの世界への投影です。 無知のこの状態は "幻想"またはと呼ばれて "妄想" ビューの仏教の観点から、錯覚現象へ永続性、および/または実質的な存在の投影で構成されています。 我々は、虹と雲がエーテルであるが、我々は永続的な耐久性の品質を予測し、実質的に固体のオブジェクトの上に、自分自身の上にいることを確認できます。 仏教、空虚を実現知恵、最高の知恵は、これらの突起を介して認識し、自己を含むすべての現象は、一時的および実質的であることを理解しています。

フロイトの中央アイデアと仏教の景色

アーネストベッカー(1925-1974)、死の拒否のために1974のノンフィクション(彼が死んだ後、2ヶ月)でピューリッツァー賞を受賞した私の親愛なる旧友と同僚は、それらをもたらす方法で、フロイトの中心的なアイデアのいくつかの解釈無知と空虚に仏教の景色との調和に。 ベッカーは、具体的には、文字と神経症の両方が無知によって形成されていることを死の否定を提案した。 "

幸せにエディプスコンプレックスの重要性

彼の初期の作品で、ベッカーは、心理的発達の段階としてではなく神経症の複雑なエディプス·コンプレックスを再解釈。 オイディプス·コンプレックスの古典的精神分析の神話が大好きで、彼の母親と誰が嫌いと彼の父親を殺したいとセックスをしたい男の子と子の形で欲望と侵略の似顔絵です。 ベッカーは、これは移行期間として戯画人間の人格の発展の重要な時期を表すエディプス遷移、再解釈。 幼年期の自己陶酔、自己甘い、楽園を失うことに抵抗 - この過渡的な段階では、父の母と恐怖の子の添付ファイルは最大成長への抵抗を表しています。 エディプスの遷移中に性的および積極的なドライブが制御され、抑圧されています。 子供は言語や記号によって媒介される、より成熟し、距離を、社会的関係を通じて彼または彼女の両親や他の人に関連する比較的独立した大人に物理的な依存性と母親への愛着を越えて成長します。

人間の社会化のプロセスであるエディプスの遷移は、純粋に動物を越えて個々の人間の進化を意味します。 このプロセスは、自己と社会、自己によるその交換の場として、体の拒否が含まれます。 本体が死ぬので、体の否定は死の否定を意味します。 エディプスの移行中に、原始的な動物、子供じみた欲望が抑圧と昇華されています。 インスタント満足を求めて多くの欲求は拒否遅れ、の作成を通じて、将来に投影される "エディプスプロジェクト" エディプスプロジェクトは、社会的時間と意味の世界で自己の作成のためのプロジェクトです。 これは、従来のシンボルの世界で考え、行動する能力の開発だけでなく、欲望、目標、将来の幸福への希望を体現するの野望のシステムの工夫だけでなく、含まれます。 幸せプロジェクト - 自己創造のこのプロジェクトでは、喜びの子の現在の中心検索は、将来の幸福のための検索に変換されます。

幸福の追求は、このように、自己の建設と保守のための普遍的な手段である。 自己は、身体と言語を前提とし、社会的自己意識の発展の否定を介して構築されます。 仏教徒が呼ぶ心のこの状態は、 "二元的な心"は、その存在とも将来の幸福の達成に依存しているされている社会の歴史的実体として自分自身の理解は。 否定自己の殺人 - 幸福のプロジェクトが失敗したときに、個人が頻繁にあってもフラストレーション、攻撃性、うつ病、自殺につながる自己の否定を経験する。 この本のタイトルは、 "幸福プロジェクトは、"幸福の追求は、同時に、自己の建設と保守のためのプロジェクトであるという事実を反映しています。 悲劇的に、それはまた不幸の主要な源であり、我々は自分自身や他人に与える苦しみ。

苦しみの主な原因

仏教のビューでは、苦しみの主な原因は、自己への愛着、自我に発展無知の先天的な状態です。 しかし、完全に無知を開発し、我々は既に示したように、単に自己と現象の本質の意識の幼児不足ではありません。 それもありません何かの存在への投影です。 無知が誤って自分自身にかなりの存在を帰するなど、実際のエゴの間違いそのものです。 この帰属の容量は、言語に依存しているとエディプスの移行中に開発しています。 言語は、内側の魂の錯覚の作成やその後他の人に、存在の上に投影している人を可能にします。

これは、自己が存在しないわけではありません。 ミドルウェイ仏教の視点から、Madhyamikaと呼ばれる、それは、自己が存在すること、またはそれが存在しないと言うことはfalseです。 自己は、自己が作成した小説、自己欺瞞として存在するだけです。 それは、確かに、必要な欺瞞である。 ベッカーは、いわゆる "重要な嘘。" 対人関係や社会生活は、それに依存するので、それは非常に重要です。 我々は、互いに関連する生計を立てるために、私たちの手形を支払うエゴを必要としています。 それは存在の事実を否定し、それ自体に実質的に虚偽の属性ので、それは嘘です。 この自己の幻想にしがみついては、仏教のビューで、我々は自分や他人を引き起こす苦しみの源である。

In a Buddhist practice known as "analytic meditation," self is unmasked to itself. The guru asks the practitioner to look within for this self. Where is it? In the body? In the head or the heart? In the mind? What part of the mind? What color is self? The reader can try this exercise. No self can be found. This self which cannot find itself anxiously fears its insubstantially and the loss of itself to itself. Through the psychological mechanism of reaction formation, self denies its insubstantially by asserting itself, by striving, through its various Happiness Projects, to protect, preserve, and expand itself -- here and now on earth and forever after in heaven, or through serial reincarnations. This self-created, self-deluded, self-asserting self mistakenly believes that happiness is to be found by pursuing its desires and avoiding its aversions.

Buddhists know these three factors, ignorance (the creation of a substantial self), desire, and aversion, as "The Three Poisons." Taken together, they are regarded as the complex of causes of the suffering we humans inflict on ourselves and others. Desire and aversion are also known as passion and aggression, attachment and anger, and other synonymous antithetical pairs. For simplicity's sake, we shall use desire and aversion as the most general representation of these dichotomous pairs. It is important to recognize, however, that not all desires and aversions are evil. Those that cause suffering to oneself or others are regarded as vices, while those that cause happiness to oneself and others are regarded as virtues.

これは欧米人になじみのないではありません。 欲望と嫌悪の相反するペアは、現代の行動心理学の双子の基盤となります。 行動心理学の基本原理は、生物が苦痛と快楽の周り偏光であるということです。 喜びと痛みへの嫌悪感への欲求は、心の基本的な二極化と動作の基本的な動機と見なされます。 この点で、行動心理学、仏教をエコーし​​ます。 ペアに、自己、あるいは自我を追加し、1つは私たちのnegativitiesの結びつきを持っています。

幸福の仏教の秘密

仏教の見解では、我々は自分自身から隠すことが幸福の基本的な秘密は三毒の痛みの根本原因であると我々は自分自身とお互いを引き起こす苦しみということです。 三毒は私たちの神経症、私たちの負の感情、私たちの不幸の基礎である。 仏教は私たちを与えることを衝撃的な中央の洞察は、したがって、私たち自身から隠れる幸福の秘密は、幸福のための努力を私たちの利己的で、逆説的に、我々は自分自身や他人に与える苦しみと痛みの最大の原因であるということです。 このような観点から、真の幸福の秘密は、現実の自然のより深い認識とこの認識から派生した価値観に基づいて、幸せそのもので、我々のアイデアの再構成を含む、自己変革を伴う。

三毒

Over the past twenty years or so, Westerners have become increasingly interested in Buddhism. This is especially true of Western psychotherapists and their patients, many of whom attend Buddhist teachings. I have heard Tibetan lamas speculate that Buddhism may come to America through psychotherapy.

If Buddhism is to succeed in the West, it must be compatible with Western science. The reader should be cautioned, therefore, that the interpretation of the Buddhist paradigm presented here is designed to convey the orthodox Buddhist view in a form which is acceptable to scientifically-minded Westerners.

西洋人は "知恵の伝統"を持っている教育問題の一つは、私たちの多くが信じ、私たちの有効な世界についての知識とそれを操作するための技術のための科学を信頼しています。 我々の知恵の伝統が降りました、そのうち不信の宗教アウト。 それ故、我々はもっと自由に、インテリジェント我々は自分自身から隠す真実を見るために私たちを助けるために、両方の長所を利用できるように宗教と科学の間にこの違反のいくつかの和解を試みることがまず必要です。

出版社の許可を得て使用して、
スノーライオンの出版物。 ©1997。 www.snowlionpub.com

記事のソース

The Happiness Project: Transforming the Three Poisons that Cause the Suffering We Inflict on Ourselves and Others...
ロンライファー、MDによって

仏教と心理療法...精神分析と仏教の見方を通じた苦しみの興味深い、そして説得力のある検査...実質的な貢献.-ジェリー・ピヴェン、ニュー・スクール

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著者について

ロンライファー、MDは博士トーマス·サースと人類学者アーネストベッカーの下で訓練を受けた精神科医です。 彼は70年代に様々な仏教の先生に師事し、19811に避難したKhenpo Khartar RinpochT、ウッドストック、ニューヨークのカルマTriyanaのDharmachakraのアボットと誓います。 彼は1987でニューヨーク市の最初のKTD仏教と心理療法会議を整理しました。 1992以来、彼は関連付けられている ナムギャル僧院 イサカ、ニューヨークの学生と教師として。 博士はライファーは広く講演や精神問題の多種多様な上に2つの書籍と50以上の記事を公開しています。 彼は最近、完全に仏教と心理療法の間の相互作用に目を向けています。 彼はの著者である 幸福プロジェクト。

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