どのような力によって、そしてどのような目的のために、二つの偉大な伝統によって異なって考えられているかによって、絶対的、聖的、本当に真実の領域が存在する。 ユダヤ教、キリスト教、イスラム教などのほとんどの西洋の伝統は、絶対を超越的、超越的、その他のものとみなしています。 一方、ほとんどの東洋の伝統は、それを内在的、内在、そして最終的には探求者と同一視している。

西洋の宗教は究極の神であると考えており、西洋の伝統を練習しているほとんどの人々の目標は、神を知り、神に従い、神と愛し合って重要な関係を築くことです。 神は人です。 東洋思想は非理論的である傾向がある。 それは究極のものを透明なものと見なし、その実践者の目標は意識と統一です。 多くの東部の宗教は、物事の仕組みに神のための場所を持っていますが、彼らは神を超えて、同時に、すべての人の心の中に閉じ込められているものとして究極の現実を見ます。 だから、西洋思想では神は人であり、東洋思想ではすべての人が最終的に神であると言うのは正確かもしれない。

すべての宗教は、西洋か東洋かにかかわらず、ネクサスです。 それは絶対的なものと相対的なものとの間の橋渡しをしているように見えます。実際のものと実際のものとの間には、世俗的なものと神聖なものの区別があります。

時間の概念

時間の概念は、東と西の思考の間にもう一つの違いを示しています。 西洋では、時間はしばしば迅速に動く川と比較されます。 それは永遠に向かって一方向に流れる。 この観点から、私たちは一方的な方法で永遠を見ることができます。 永遠は未来にあります。 それは私たちを待っているものです。 （ジェームス・ジョーンズの第二次世界大戦の偉大な小説のタイトル、 地上より永遠にこの西洋的態度を完全に捕らえています。）川がどこから湧き出るのかは気にしません。 私たちは過去にはあまり興味がありません。

多くの西洋人は死後の人生を考えるのにかなりの時間を費やしていますが、生まれる前の人生は式から外されています。 私たちは知らないし、私たちは気にしない。 古典的な凛子禅は、 "あなたが生まれる前にあなたの顔は何でしたか？" 私たちにはあまり意味がありません。 しかし、東部では、いつも存在していて、私たちを完全に取り囲んでいる偉大な原始海と比べると、時間はより適切です。 私たちの出身と私たちの目的地です。 永遠は私たちを待っていません、私たちは今すぐそこにいるからです。

西洋にとって、時間は歴史を意味し、歴史は意味を持つ。 西洋の宗教は、彼らの最も貴重な信念に意義を与えるために歴史的出来事に依存しています。 神は教訓を教えたり、贖いたり、処罰するために歴史を通して行動します。 出国、磔刑、そして力の夜は、ユダヤ教、キリスト教、イスラムの形成的出来事として立っています。 この概念は、東洋の哲学には全く欠けている。 歴史は仏教徒やヒンズー教徒や道教徒にとって意味がないと言っても間違いはありますが、歴史は神の行動ではなく人間のものであると言えるほうがよいでしょう。 それは神の計画ではなく、私たちの行為の結果です。

値は、西は忘れてしまった

その異なる視点のために、東洋の宗教思想は常に西洋の心を魅了し、しばしば混乱させた。 西洋が忘れてしまった価値を強調している。 それは自己を祝うものですが、それは利己主義の反対です。 それは私たちの世界を超えた現実を示していますが、それは異世界ではありません。 東洋の宗教は、人がより完全かつ深く生きるための物理的、精神的、精神的なツールを提供しています。 彼らは途方もない奇妙な、不明確なエーテルへと道を進んでいくのではなく、真実の自己への道筋が深い。 それを絶対と呼んでください。 ブラフマンと呼んでください。 それをタオと呼ぶ。 それとも静かに話してください。

多くの人々は、宗教ではなく哲学として、いくつかの東部の伝統、特に儒教と仏教を見ます。 これは誤った区別です。 東部では、宗教と哲学の間に曖昧な線があります。 神聖なものは冒とくではない。 知識のすべての枝は一つの真理の側面とみなされます。 分類、定義、ラベルの点で考える傾向のある欧米人には、これは奇妙で迷惑な状態です。 ネガティブの観点からしか絶対的で無条件の現実を論じるヒンドゥー教の会合では、ネティ・ネイ（「これはこれではなく、これではない」）は、オクシデンタル人を狂ってしまうように計算されているようだ。 西洋が西洋の視点を使用することを主張することが止まって初めて、西洋人は東洋の宗教を理解することを望むことができる。

それぞれの東部の伝統は、呼吸法、セクシュアリティ、マナー、瞑想、形而上学、礼拝、芸術、倫理など、人生のさまざまな側面についての窓を開きます。 そして、それぞれの伝統は、その実践者の多様な懸念を反映するために様々な神聖な文献を生み出してきました。 ザ リグヴェーダ 賞賛の栄光の歌を歌う。 ザ バガヴァッド・ギーター 行動と離脱の間に逆説的なつながりができます。 ザ 道徳経 私たちは自然の本質に従って生きることを教えてくれます。 儒教のクラシック 文明を作る方法を私たちに示しています。 ザ ウパニシャッド 人間と究極の人間関係の本質について哲学的に話す。 の大きな仏壇 大乗仏教 礼拝、知恵、思いやりを教えてください。 特に、 死者のチベットの本 死ぬためにどのように私達を示しています。

一般的な信念と学問的定式化の違い

いくつかの一般的な発言：すべての宗教的伝統において、一般的な信念と学問的定式化には違いがあります。 問題をさらに複雑にするために、一般的な習慣は場所によって異なり、学術的な態度はモノリシックではありません。 そして、両方とも時間とともに、時には根本的に変化します。 他の複雑さが浮上する。 異文化に輸出された宗教は、その文化の態度や民族の一部を同化する。 バリのヒンドゥー教や日本やアメリカの仏教はインドのルーツとは根本的に異なります。 これは、それほど本格的ではありませんか？

しかし、最も厄介なことは、宗教的伝統の理想とそれが実際に練習される方法との間に、しばしば広大な避けられない湾です。 あまりにもしばしば、宗教を比較するとき、私たちは、彼らの理念によって自分の宗教を評価し、その実践者の習慣に基づいて他の宗教を侮辱する傾向があります。 例えば、キリスト教徒は、自分の宗教を平和の宗教として抱き、イスラム教徒とユダヤ人の間で戦われた戦争で指を非難することを指摘し、クリスチャンが時代を通じて戦った血まみれの戦いを忘れている。 もちろん、これは非常に不公平です。 真実は、宗教的遺産によって支持される崇高な概念まで、あらゆる信仰の個人が暮らすことはほとんどないということです。 これは物事の本質です。 偉大な世界の宗教は、この1つの共通点を持っています：彼らは私たちに努力するものを与えます。 宗教は完璧な人のためではありません。 完璧な人々は宗教を必要としません。 彼らには崇拝者が必要です。

しかし、私たちのほとんどは完璧ではありません。私たちは理想的な人生を送っていません。 どうしてこれなの？ それぞれの霊的な伝統は、私たちが生きなければならない理想的な人生とは何かを分かち合う障害とは異なる説明をしています。 ヒンズー教徒にとっては無知です。 仏教徒にとっては苦しんでいる。 道教徒にとっては不自然です。 儒教にとってはそれは相互主義の欠如です。 それぞれの伝統は、障害物を通って、あるいはそれを通って、あるいは越えて、私たちにより豊かで、より楽しく、より賢明な人生への道を案内してくれます。

出版社の許可を得て使用して、
ルネッサンス書籍。 ©2001。 http://www.renaissancebks.com

この記事は本から抜粋されています。

東洋哲学と宗教へのベストガイド
ダイアン·モーガン。

東洋哲学と宗教へのベストガイド 東方の最も広く練習されている信念体系の徹底的な議論を提供する。 著者Diane Morganは、西洋思想の物質主義的、線形の方法を、東洋哲学の周期的、形而上学的な本質の理解に導く方法を理解している。 西側の探求者が最も魅力的だと思っている教義や習慣に重点を置いて、このテキストは経験豊富な読者にはまだ洗練された初心者からアクセス可能です。 内部には、ヒンドゥー教、仏教、儒教、道教のすべてを網羅しているだけでなく、神道、ジャイナ教、シーク教、ゾロアストリズムのあまり広く普及していない信仰があります。

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著者について

ダイアン・モーガンは、ウィルソンとフレデリック・コミュニティーカレッジで宗教と哲学を教えています。 彼女の生徒と東方思想の美しさと謎を共有することに情熱を燃やし、Dianeは犬について情熱を持ち、犬のケアに関するいくつかの著書を執筆しています。