による画像 ステファンケラー
のワークプ 霊的体験に興味があり（危機や人生の変遷の時だけ）、聖職者はそのような体験を通して彼らを導くように訓練されていません。 その結果、聖職者が有用であり続けるためには、彼らは両方とも人々の個々の経験についていくらかの指示を与え、そのような精神的な経験がどのように育てられるかを示さなければなりません。 彼らはこの知識を持っている必要があります-彼ら自身-または、少なくとも、知っている人に相談することができます。 アランワッツは1947年の手紙で状況を説明しています。
すべての偉大な宗教は、その内面の本質は難解であり、必然的に少数の州ですが、世界全体に何らかの準備をしなければなりません。 これには、すべての一般的な宗教をレンダリングする硬化と慣習化のプロセスが含まれます。 。 。 表面的な—単純に避けられない不完全さですが、XNUMX歳の子供が微積分を教えることができないという事実にこれ以上憤慨したり嘆いたりしてはなりません。 この異端の宗教が完全な真実であり、他に救いの方法がないと特定の人が主張するとき、私たちは狂信を持っています。それはほとんど避けられません。
人の核がすべての場所と期間で実質的に同じである内部の宗教を維持している限り、このプロセスによって実際の害はほとんどありません。 西洋の宗教の外見を変えることに特に意味はありません。 。 。 。 確かに私はそれが大きな害を及ぼすと思います。 私の懸念は、教会がそれによって利益を得る準備ができている、しかしまだ比較的少数の人々の増加を指導し、導くことができるように、内なる宗教が公式のキリスト教の中で繁栄するべきであるということです。 さらに、そのような核が存在しない場合、宗教的および社会的秩序の一般的な衰退があります。 しかし、そのような核の建設的な影響は、その数に比例していません。 私は、内部の宗教に外部から認識できるような名前や形式を与えるべきではないと思います。それは、宗派の立場に突入し、議論、プロパガンダ、論争に巻き込まれるためです。その用語と方法は神秘的な知識には根本的に適用できません。[アラン・ワッツ、ジム・コルサへの手紙：集められた手紙]
次に、XNUMXつの層があります。外部の宗教。これは多くの人のためのものであり、必要なときにアドバイスと慰めを提供することができます。 難解な宗教は、他の人に何らかのガイダンスを提供するのに十分な内面の経験を持っている人たちで構成されています。普通の聖職者でさえ、この経験をあまり持っていないかもしれません。
これは、西洋文明がまだ解決していない深刻な問題です（少なくとも最近では）。 それについてのワットの評決は彼の人生から測られるかもしれません。 彼が上記の言葉を書いたとき、彼は聖公会の司祭でした。XNUMX年後、彼は召命を脇に置きました。 彼が執筆してからXNUMX年間、全体的な状況は大きく変わっていないようです。
精神的な経験を育む
儀式のより柔軟な使用。 儀式は不要または不要であると考えるのは素朴です。 特定の状況では、それはこれまで以上に重要になる可能性があります（ウィッカとネオペイガンの運動で見られるもの）。 しかし、それは、厳格かつ機械的に従った形式よりも、柔軟に使用できる特定の基本原則に基づいています。
美の宗教への回復。 中世や今日の多くの伝統文化では、人々は不機嫌で悲惨な生活を送っていましたが、いつでも教会や寺院に行き、美しさと精神の生活に没頭することができました。 これは今日、特に米国ではほとんど不可能です。 アメリカの文化は、最も浅く、最も商業的な形を除いて、美しさに無関心または敵対的であり、宗教文化も例外ではありません。 典型的なアメリカの教会は、後ろに大きな十字架がぶら下がっている退役軍人のホールのように見えます。 著者のエドワード・ロビンソンは、今日、「実際、宗教の世界と現代美術の世界との間にはほぼ完全な分離がある」と述べています。 [ミステリーの言語、エドワードロビンソン]
この容赦ない機能の欠如の始まり、確かに醜さは、結果をもたらしました：それは精神障害の現在の疫病と関係があるに違いありません。 この欠けている要素を提供する宗教、または必要に応じて精神性は、人間の魂を癒すのに大いに役立つ可能性があります。
ヒューマニスティック倫理。 神は必ずしも人間の行動に遠い無関心であると見なされるわけではありませんが、人々は自分が間違ったことをしたときに傷ついているのは神ではなく、自分自身とお互いであると認めます。 山上の説教と八正道に例示されている普遍的な基本的な倫理的信条はそのまま残ります。 時間は彼らの価値を証明しました：功利主義哲学のような道徳の新しいモデルは、神を呼び出さずにほとんど同じ倫理的ルールを確認します。 同時に、初期の時代の考えを反映し、現在は役に立たない（聖書に具体化されているとしても）道徳的差止命令は消え去ることが許されます。 （多かれ少なかれ議論の余地のない例を挙げると、古代の宗教的教訓はしばしば物理的浄化の儀式を含みます。儀式の浄化がまだ価値があるとしても、これらは現代の衛生と衛生の観点から今日ではあまり役に立ちません。）
多くの形態の宗教的思考と表現が特定の普遍的な真理によって支えられているという認識。 たとえそれらが単一の本質主義の分母に単純に還元できないとしても、すべての信仰の神々に具体化された同じ考えと原則を見るのはより簡単でしょう。
より厳密な神学。 この機能は、私がすでに設定した機能の多くに反するように思われます。 しかし、宗教的教義が弱まり続けるならば、知的に説得力のある方法で神学を再定式化する必要があるでしょう。
神学は必要ですか？ 一部の人はそれを省こうとしましたが、これはそれほど簡単ではありません。 それは満たされなければならないイデオロギー的な真空を作り出します。 古い教義や儀式をあきらめて避難する人もいます。 他の人々は、最もワイルドで最も危険な政治的および社会的理論に引き寄せられるでしょう。 かつて言われたように、「神を信じない者は何も信じないでしょう。 彼らは何でも信じるでしょう。」 XNUMX世紀の碑文。
弾力性のある世界観。 人体を例えとして考えてみましょう。 弾力性のあるボディは丈夫で柔軟性があり、衝撃を簡単に振り払うことができます。 病気の体は硬く、刺激に対して過敏です。 同様に、回復力のある世界観は、反対の考えなどの不快感を簡単に調整して対応することができます。 混乱を探すことはありませんが、発生した場合は簡単に処理できます。 これからの時代は、（キリスト教文明の場合のように）単一の包括的な世界観ではなく、非常に宗教的なものから完全に世俗的なものまで、一緒に暮らすことができる多くの世界観によって特徴付けられると思います。お互いに、そして誰も真実の全体像を与える可能性が低いことを受け入れます。
科学の限界の認識。 御子の時代は何世紀にもわたって衰退してきたので、聖霊の時代が科学に従属することはないと思います。
そもそも、科学は方法であり、教義ではありません。 これは、特定の、非常に限られた質問を解決するための特定のアプローチです。 その発見は決して教義とみなすことはできません。 カール・ポパーが言ったように、これらの発見は常に将来の改ざんの対象となります。「科学のゲームは原則として終わりがありません。 ある日、科学的声明はそれ以上のテストを必要とせず、最終的に検証されたと見なすことができると判断した彼は、ゲームから引退します。」[ポッパーセレクション]
第二に、科学はそれ自身の認識論的問題に直面しており、それはより深刻になる可能性があります。 これらは、科学的方法自体の問題ではなく、究極の真実として不正に保持されている現在の科学的発見の問題です。 先ほど、私が神経学的ループと呼ぶかもしれないものについて述べました。科学は、私たちの認知、少なくとも通常の認知は、私たちの知覚装置によって大きく制限されていることを示しています。 もしそうなら、なぜこの装置によって与えられたデータが私たちに宇宙の完全な全体像を与えると仮定する必要がありますか？
もうXNUMXつの問題は、科学、特に物理学が、私たちの日常の経験からますます遠い、多くの点でそれと矛盾する結論を生み出していることです。 これは、後期バージョンのプトレマイオス理論における従円と周転円の複雑さが増していることがコペルニクスのパラダイムの必要性を示したように、（トーマスS.クーンの用語で）後期パラダイムの兆候である可能性があります。 とはいえ、「科学」とは、科学的発見によって立証されたと思われる素朴な唯物論を指すようになっていることがよくあります。 科学。 この疑似宗教は、問題以外の何物も存在せず、これは一般的に理解されている問題であると主張しています。 しかし、科学主義はそれを両方の方法で持つことはできません。 できない 両言語で 科学的発見に信頼を置く & これらの調査結果が現実の通常の見方を検証するふりをしてみてください。
その結果、この初期の信仰がどのように科学と調和するかを予測することは困難です。 しかし、それは非合理主義の台頭によるものではなく（またはそうである必要はない）、科学が長い間物乞いを許されてきた特定の重要な質問に答え始める必要があるためです。
さらに、科学はそれ自身の前提を再考し始めているようです。 私の本の中で シヴァのサイコロゲーム：意識が宇宙を作り出す方法, 私たちが知っているように、私は現実の意識の優位性について議論しました。 本が出版されてからXNUMX年経った今、このアイデアはますます評判が良くなっています。 に QuartzのWebサイト、作家オリビアゴールドヒルは観察します：
意識は現実に浸透します。 それは人間の主観的な経験の単なるユニークな特徴ではなく、すべての粒子とすべての物理的物質に存在する宇宙の基盤です。
これは簡単に却下できる問題のように聞こえますが、意識を説明する従来の試みが失敗し続けるにつれて、「汎心理学者」の見方は、信頼できる哲学者、神経科学者、および神経科学者のクリストフコッホや物理学者のロジャーペンローズなどの物理学者によってますます真剣に受け止められています。
したがって、科学と宗教の将来の関係について推測する際には注意が必要です。どちらもすぐに現在とはまったく異なることが判明する可能性があります。
この新しい信仰が政治的および社会的秩序に対してどのような関係を持つかは、未解決の問題でもあります。 老子が理解したように、法律の存在は道徳の衰退の証拠です。 道徳の存在は、内なる真実からの分離の証拠です。[道徳経]
もちろん、私たちの中にいる獣を抑えるために、ホッブズが「ソブリン」と呼んだ政府が必要です。 それとも私たちですか？ 中国の小説家余華は、天安門蜂起中の中国の首都の気分について次のように書いています。
1989年春の北京はアナキスト天国でした。 警察は突然通りから姿を消し、学生と地元の人々が代わりに警察の任務を引き受けました。 二度と見ることのない北京でした。 共通の目的と共通の願望は、警察のない都市を完璧な秩序に置きます。 通りを歩いていると、周りに温かくフレンドリーな雰囲気が感じられました。 あなたは無料で地下鉄やバスに乗ることができました、そして誰もが障壁を下って、お互いに微笑んでいました。 私たちはもはや通りで議論を目撃しませんでした。 頑固な露天商は今、抗議者たちに無料の軽食を配っていた。 退職者は彼らのわずかな銀行貯蓄から現金を引き出し、広場の飢餓ストライカーに寄付をします。 スリでさえ、泥棒協会の名で宣言を出しました。学生への支援のショーとして、彼らはあらゆる形態の盗難のモラトリアムを呼びかけていました。 当時、北京は「すべての人は兄弟である」と言える街でした。[XNUMX語で中国]
私の中の楽観主義者は、これをこれからの時代の予兆と見ています。
ニュートン物理学のように人間の生活では、各反応は等しく反対の反応を生み出します。 この事実は、用語で具体化されていることがわかります 反動。 したがって、特定の傾向が安定した、妨げられない、直線的な方法で進む可能性はほとんどありません。 長期的な動きが一方向に進んでいるとしても、波と逆波があります。 最も明白なタイプの宗教的反応は原理主義です。 おそらくすぐに消えることはないでしょう。
私が言ったように、私は予測をするのではなく、可能性を説明しています。 しかし、これらの機能の多くは、結局のところすでに存在しているものの、次の世紀に定着して成長するという希望があると思います。
©2019 by Richard Smoley。 全著作権所有。
から許可を得て抜粋 愛の神学.
パブリッシャー：Inner Traditions Intl。www.innertraditions.com
記事のソース
愛の神学：奇跡のコースを通してキリスト教を再考する
リチャード・スモーリー
リチャード・スモーリーは、無条件の愛と赦しの論理的で一貫した理解しやすい教えを用いてキリスト教神学を再構築します。 彼は、聖書からだけでなく、ヒンドゥー教、仏教、グノーシス主義、そして次のような秘教的で神秘的な教えからもインスピレーションを引き出しています。 奇跡のコース と セヴェリー・ジジラ、最も古くから知られているカバラのテキスト。 彼は、人間の状態の「倒れた」状態が、罪ではなく忘却の状態であるということを説明します。
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著者について
リチャード・スモーリーは、ハーバード大学とオックスフォード大学の両方の学位を持つ、西洋の秘教の伝統に関する世界有数の権威のXNUMXつです。 彼の多くの本には 内なるキリスト教：難解な伝統へのガイド & 神はどのように神になったのか：学者が神と聖書について本当に言っていること。 元Gnosisの編集者であった彼は、現在、 クエスト：アメリカ神学協会誌。 彼のウェブサイトを参照してください。 http://www.innerchristianity.com/
