スカラベ、ファルス、邪眼—古代のお守りがどのようにして病気を防ぐのか
エジプトの翼のあるスカラベのお守り(紀元前1070〜945年頃)。

古代から地中海、エジプト、そして今日の中東に至るまで、人々は事故、病気、時には死を含む不幸は外力によって引き起こされると信じていました。

彼らが神か他のタイプの超自然的な力( 大門)、人々は-信仰に関係なく-彼らに対する魔法の保護手段を求めました。

医学と科学は古代には存在しませんでしたが、彼らは魔法の根底にあるシステムとそれへの広範な頼みの綱と競争しました。 人々はプロの魔術師に相談し、独自の民俗魔法を練習しました。

おそらく「追い払う」または「避ける」という意味のラテン語「amoliri」に由来するお守りは、固有の魔法の性質を持っていると考えられていました。 これらの特質は、自然に固有のもの(特定の石の特性など)であったり、呪文の助けを借りて人工的に染み込ませたりすることができます。


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当然のことながら、お守りの使用は人生の不可欠な部分でした。 ジュエリーや建物の装飾から、呪文が刻まれたパピリ、さらには庭の装飾品まで、それらは効果的な保護形態と見なされていました。

お守りは何千年も前から存在しています。 アンバーペンダント デンマークの中石器時代(紀元前10,000〜8,000年)は、一般的な保護手段として着用されていたようです。

の図を参照しているジュエリーや装飾品、 スカラベカブトムシ 中王国の始まり(紀元前2000年)からさかのぼるエジプトでも人気の多目的のお守りでした。

ツタンカーメンの墓からの太陽のスカラベペンダント。 (スカラベは、古代のお守りがどのように病気を追い払おうとしたかを邪悪な目で見ます)
ツタンカーメンの墓からの太陽のスカラベペンダント。
ウィキメディア·コモンズ

保護の最も一般的なシンボルのXNUMXつは、目と陰茎です。 片方または両方の魔除けのデザインが多くの状況で現れ、(ジュエリーの形で)身体を保護し、(外壁のプラークとして)建物を保護し、(刻まれたモチーフとして)墓を保護し、さらに(装飾として)ベビーベッドを保護します携帯電話やベビーベッドの飾り)。

たとえば、ギリシャと中東では、 悪意に満ちた目 数千年前に遡る歴史があります。 今日のイメージは、通り、建物、そして村の樹木さえも飾っています。

トルコの村にある邪眼のシンボルで飾られた木。 (スカラベは、古代のお守りがどのように病気を追い払おうとしたかを悪の目に向けます)
トルコの村にある邪眼のシンボルで飾られた木。
マルグリットジョンソン

邪眼の背後にある魔法は、悪意が厄介なまぶしさによって個人に向けられる可能性があるという信念に基づいています。 したがって、「偽の」目、つまり邪眼は、標的の目の代わりに悪意を吸収します。

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ギリシャ語の「ヘルム」(紀元前XNUMX世紀頃)。 (スカラベは、古代のお守りがどのように病気を追い払おうとしたかを邪悪な目で見ます)ギリシャ語の「ヘルム」(紀元前XNUMX世紀頃)。

ファルスは古代ギリシャとローマの魔法の保護の形式でした。 英語で「ヘルム」と呼ばれるギリシャの彫刻は、 アポトロピック 魔法(悪をかわすために使用されます)。 ペディメントの上に頭と胴体を備えたそのようなアーティファクト-多くの場合はファルスの形状であり、そうでない場合は、ファルスを明確に備えている-は、侵入者の侵入を防ぐための境界マーカーとして使用されました。

潜在的な脅威はレイプの脅威です。 あなた自身ではない空間の近くに来ると、あなたは結果に苦しむかもしれません。 この脅威は比喩的に解釈されることを意図していた。 つまり、他人の財産に対する違反は、超自然の領域からの何らかの形の罰を伴うことになります。

ファルスのお守りは、古代イタリアの魔法でも人気がありました。 ポンペイでは、考古学者が呼ばれる風鈴を発見しました ブリキ (「リトルベル」の意味)。 これらは庭に吊るされ、鐘で飾られたファルスの形をとっていました。

この男根の形は、しばしばおかしな形に変形し、ギリシャのヘルム像と同じ警告を示しました。 しかし、ベルの鳴き声と組み合わされたコミックの形も、音の保護力への信念を明らかにしました。 笑いはチャイムの音と同様に、悪の勢力を追い払うと信じられていました。

魔法についてのXNUMXつの学者の見解は、それが絶望的または没収された人のための最後の手段として機能するということです。 この意味で、それは希望的な行動として提示され、現代のコメンテーターによって、ストレスからの心理的解放または無力感の形として解釈されます。

現代の「魔法の思考」

の文脈で 「魔法の思考」、お守りはすべての説得の批判的な思想家によって却下される可能性がありますが、それらは世界中で使用され続けています。

多くの場合、科学と常識が組み合わされていますが、常にではありませんが、お守りはCOVID-19パンデミックの間に復活しました。 お守りも同様に多様で、あらゆる形や大きさで、政治家、宗教指導者、社会的影響力者によって宣伝されています。

ジャワの文化における伝統的な装飾と保護の形態は、現在観光客に人気があります。 「焦げた根」 として知られているブレスレット 「akar bahar」、コミュニティのシャーマンによって販売されています。 一方、インドネシアの農業大臣Syahrul Yasin Limpoは、 アロマセラピーネックレス COVIDの予防薬として宣伝されているユーカリのポーションを含んでいる(科学的には役に立たないが、おそらく ヒドロキシクロロキン).

このネックレスは質問を促します:代替医療はどこで終わり、魔法はどこで始まるのですか? 何千年もの間、魔法の伝承と医学的知識の間には共通点があったので、それは新しい問題ではありません。

紀元前2000年から1600年頃のバビロンでは、「クララム病」として知られる状態(白癬として識別され、その症状は顔面の膿疱を含む)は、魔術師と医師の両方によって対応されました。 そして、あるテキストには、次のように見える「ヒーラー」がいます マジシャンとドクターの役割を同時に果たす.

他の古代文化でもお守りを使ってメディカルマジックを行っていました。 ギリシャでは、魔術師が処方 お守り 癒す さまよう子宮、子宮がずれて女性の体中を移動し、ヒステリーを引き起こすと考えられていた状態。

これらのお守りは、呪文が刻まれた宝石の形をとることができます。 紀元前XNUMX世紀頃にギリシャ語で書かれたレシピに示されているように、お守りは妊娠を防ぐためにも使用されました。

現代の宗教的文脈では、書かれたお守りは呪文を祈りに置き換えます。 例えばタイでは ピスチラタナポン、スパンブリーにあるワットセラプライ寺院の修道院長は、保護用の言葉や写真が書かれたオレンジ色の紙を使って人々を発行しました。

COVID-19を回避するように設計されたこれらの紙は、魔法と宗教の交差点を表しています。 数多くの歴史的および文化的文脈における魔法と医学の不鮮明と同じくらい定着したパラダイム。 ありがたいことに、寺院ではフェイスマスクとハンドサニタイザーも利用できます。会話

著者について

Marguerite Johnson、古典教授、 ニューカッスル大学

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