復活祭:カトリック教会がパンとワイン、そしてキリストの肉と血について教えていること

復活祭:カトリック教会がパンとワイン、そしてキリストの肉と血について教えていることイースターの前の木曜日に、世界中で20億人以上のクリスチャンが聖体拝領を観察します。最後の晩餐 - 2,000年前に彼の友人のためにイエス・キリストによってホストされた食事、彼が逮捕されて十字架につけられた前の晩餐。 福音書によると、食事の間に、キリストは彼の集まった弟子たちに言った、「パンが壊れてワインが注がれたように - 彼の体は壊され、彼の血は彼の民のために注がれた」。 彼らが彼の犠牲を覚えているために集まったときはいつでも、イエスは彼の追随者をこの食事を制定するよう求めました。

この初期のクリスチャンの実践は重要性を帯びており、キリスト教の核心的メッセージ - キリストが人類のために自分を犠牲にしたこと - を象徴するようになりました。

神学の教義として、ローマカトリック教会は司祭が壊れたパンを奉献すると聖体拝領の間に共有されたワインはパンとワインではなくなり、キリストの本当の存在になると断言します。 これはローマカトリック教会の中では「実体化」として知られています。 次の文 1560のトレント評議会から

パンとぶどう酒の奉献によって、パンの実体全体が私たちの主であるキリストの体の実体へ、そしてワインの実体のすべてが主の血の実体へと変換されます。 その変換は、聖カトリック教会によって、適切にそして適切に「転置」と呼ばれています。

しかし、2,000年の教会史上、この教義はいくつかの分派の中心にありました。 プロテスタントの教会の大部分は聖体拝領の教義を拒絶しますが、キリストの存在がパンとワインと共に現実のものとなり、実際の肉と血ではなくなる機会として、聖体の理解をいくらか保持します。 その間、ほとんどの福音主義およびペンテコステ派のクリスチャンは、聖体拝領を単に記念の食事、またはキリストとの霊的交わりを経験する機会と考えています。

ローマカトリック教会の公式の線は、大部分のカトリック教徒が、 - 原則として - 本質的な教義の教えとしての徹底的交換の見解に同意するということです。 しかし、最近では PEWの調査結果 2010で発表されたのは、全回答者の約52%が聖体拝領に使用されるパンとワインは象徴だと考えていることを示唆しています。 これは、カトリック教徒でさえも、パンとワインが本当にイエスの体と血となることを本当に信じているのかという疑問を投げかけています。 哲学的概念としての物質交換もまた何世紀にもわたって綿密な精査下に置かれてきた。

これらの観察の裏に、私は二つの考えを提供させてください。 まず、重要な 宗教遵守の低下 何千年もの間、この中心的なカトリックの教えの把握と関連性は、一見したところ関連性が低くなっています。 教会に定期的にあるいはあまり頻繁に出席していない人々の間でさえも、教会の変容についての教会の教えについて明確な理解が欠けています。

これは、社会的世界観の全般的な変化、および科学のより深い理解への移行および技術革新の受け入れに部分的に関係している可能性があります。 西欧諸国、特にヨーロッパとアメリカの大部分 ずっと世俗的になった - 宗教遵守の低下に反映されるもの。

しかし、世界的なクリスチャン人口の移動とともに、そして 南アメリカ、アジア、アフリカのローマカトリック教の中心地としての台頭 - 信仰と実践についての問題は、根深いキリスト教以前の宗教的および文化的観点から対処されています。 これらの文脈における私の進行中の人類学的研究から、信仰がキリスト教徒コミュニティの間で考えられる方法は本質的なものについての議論(哲学的または神学的におけるように)ではなくむしろ内で行われる儀式を通して神とのより個人的な出会いに基づいている信者のコミュニティ。 ですから、会衆は、キリストに出会うことができる記念の儀式として、聖体の共同体的な側面を重要視しています。

エキュメニカルな動き

教皇フランシス1世は - 彼の前任者とは異なり - は 直接実体化の教義を主張していない。 彼の南アメリカの神学のルーツ、教皇フランシスを守る 呼ばれています カトリック教徒がキリストとの出会いとして聖体拝領を考えるように - キリストが記憶の行為を通して自分自身をコミュニティに利用できるようにする機会。 その機会 変形する キリストの働きを実行するため。 ここでの焦点は教義ではなく、そこから流れる行動にあります。 これは ハードコア神学教義 カトリック教会

これは、過去5年間における教皇フランシスコのエキュメニカルで宗教間のイニシアチブと非常に一致しています。 彼は持っています 常に話されている 「聖餐」としての聖体拝領について - ミステリーよりも共同体的な要素を強調しています。

聖体は神の救いの行動の頂点です。主イエスは、私たちのために壊れたパンになることによって、私たちの心、私たちの生活、そして私たちとの関わり方を更新するために、すべての憐れみと愛を私たちに注ぎます。兄弟と。

2014 Encyclicalのこの教えを通して、教皇フランシスコは聖体拝領と聖体拝領を受けたり、そこに参加することができるという伝統的な行から離れました。 と呼ばれる 私たちの聖体拝領の理解と実践へのより包括的な開放性(交わりをとれるようにするための非カトリック教徒を含む)、そしてそれを独占的な実践にしないこと。

このアプローチはカトリック教徒の間では普及していますが、伝統主義のカトリック教徒を混乱させます。 前の法王を含む、ベネディクト。

ローマカトリック教会内での「実体化」についての議論は間違いなく続くでしょう。しかし、彼が誰かを歓迎し、他の人と聖体を共有しても構わないと合図することによって、教皇フランシスコは非カトリック教徒と他の人々への聖体を開くことによって異なる道を図りました伝統的に排除されている人。 彼は、直接的な「超自然的な」経験としての聖体拝領の考えから、そしてより統一された聖餐の方へと明らかに動いています。会話

著者について

アンダーソンジェレミア、政治学、哲学および宗教学科の講師、 ランカスター大学

この記事はから再公開されます 会話 クリエイティブコモンズライセンスの下で 読む 原著.

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