教会での数字の減少は、リベラル派の中で最も劇的です。 カール・フレドリクソン/ Unsplash

今日見出しをつくるキリスト教の種類は、マイケル・ペンズのブラン​​ドであり、アメリカ共和国の党派に忠実であり、進歩的なキリスト教徒を含む多くの人々が信じるように残しているが、宗教は政治的に否定できない。 同じ文章で「漸進的」と「キリスト教的」という言葉を使うことは、多くの人に深く奇妙に思えます。

マイケル・コアンは、文化批評家であり、進歩的なキリスト教の擁護者であり、 最近主張 「カナダのキリスト教の魂のために大声で叫ぶ戦いがあります - 私たちが広く教会の左右の側面として描写できるものの間です。 そして、右の人たちが勝っている」

彼の仲間の進歩的なキリスト教徒とともに、コアンはプログレッシブ・カナダ人の魂のために戦っています。コホートは主にキリスト教から離れたコホートです。 しかし、真実は、この減少が新しいことではないということです。 1960s、 多くの進歩主義者がキリスト教に背を向けた.

ユダヤ教会や他の自由教派の席には人が少ないかもしれませんが、空ではありません。 たくさんの カナダの公人オンタリオ州の首相、グリーン党首のエリザベス・メイ（Elizabeth May）は、プログレッシブ・クリスチャンと呼ぶことができた。

これらの教会訪問者の多くは、35の年齢よりも高い可能性があります。 何千年もの世代が最も宗教的な世代のコホートであることが示されている。 自由党は若い会員を引きつけるために苦労している。 興味深いことに、「精神的だが宗教的でない」（SBNR）千年紀の私の研究は、これらの若いカナダ人がそれにもかかわらず、 宗教の自由な理解.

これの一つの解釈は、自由主義キリスト教が生きていることです。それは教会には見られません。 より批判的な解釈は、自由主義キリスト教がその中に自身の終焉の種を含んでいるということであろう。

キリスト教は保守主義と結びついた

1960と1980の間のある時点で、アイデアとラベルの両方の「キリスト教」は、保守主義と関連していました。

歴史家マーク・ノール 1960は、ヒッピー、フェミニスト、そして同性愛者の解放運動の中で具現化された文化革命の時代であり、カナダの意識と団結のアイデンティティに根本的な変化をもたらしたと指摘する。

ケベック州の 静かな革命はカトリックの関係を市民社会に流そうとしたが、数週間のような気分だった。 そして、どの学者のホセ・エドゥアルド・イゲルトゥアが、他の静かな革命、 "英語カナダは同様に根本的な再編を受けた。

1971は、ピエール・トルドーのリーダーシップのもと、カナダは多文化主義の公式政策を採択しました。 新しい政策は「キリスト教カナダ」という概念を転換し、今日の多くの人権、自由寛容、文化的多様性によって定義されたカナダの概念の道を切り開いた。

保守的なキリスト教徒は、社会的自由主義に向けたこの文化的変化に対応し、彼らは引き続き提供し続けています。 しかし、前例のない文化的変化に直面して、教会内の自由主義者は、彼らが何のために立っているか反対しているかに同意できませんでした。 同時に、ニューエイジの運動は教会から多くの進歩を導いた。 これは、世紀の終わりに、教会の出席が劇的に減少したことを意味しました。

しかし、クリスチャンはしばしば進歩的な社会変化の最前線にいました。 トミー・ダグラス、メディケアの父バプテストの社会主義者であり、 協同連邦連合最終的に新民主党となった。 カナダに多文化の国をブランド化するために他の誰よりも優れていたピエール・トルドーは、自由奔放なカトリック教徒でした。ちょうど彼の息子のジャスティンと同じように、今日です。

そして、キリスト教は明らかに社会進歩とは相反していません。 したがって、カナダの心における「進歩的」と「キリスト教的」というラベルの間の反感は、社会的かつ歴史的に構築されています。

多くの要因がこの知覚に寄与する。 ここに4つの最も強い理由があります：

1. 米国の共和党とクリスチャン・ライトの位置づけのために、国民はキリスト教を至極の政治と結びつけるようになった。

2. キリスト教は、しばしばフェミニズムとは異なると見なされます。 これは、部分的には、リベラルな教会ですら受け入れが遅いためです フェミニズムのある教義 1980s以来のフェミニズムは様々な知的鎖を生み出しており、その多くはキリスト教の疑いが非常に高いためである（例えば、同性結婚など）。

3. カトリック教会は、児童虐待を認めています スポットライト - 私は、リベラルな人たちの間でのポピュラー・フランシスの人気が気をそらす可能性があることを疑う。

4. 真実と和解委員会の結果として明るみになった証言は、住居学校の創設と運営において教会（カナダの州と同様に）が果たした役割を説明しており、キリスト教が弱者と脆弱な側。

自由主義、キリスト教の薄い関係

自由主義とキリスト教との間の緊張は、最近のユダヤ教会大臣の論争を考慮すると、最も明らかになります 無神論者として出てきたグレッタ・ボスパー。 ユダヤ教会は、おそらくカナダで最も社会的に進歩的な教会の一つです。 それは女性を命じ、同性カップルと結婚し、中絶を許す。 それは、文化戦争の中で自ら意識的に左に立っています。

それにもかかわらず、主流の自由主義文化の包括的な論理と矛盾する1つの約束：神に対する信念を保持している。 ボスパーの場合は、60の逆カルチャーと同じように、教会を強制的に非常に困難な立場に追い込んだ。

彼らは今や、ほとんどの宗教的基準によって何がメンバーシップのための最小要件があまりにも排他的であるかを決定しなければならず、それによってより広範なリベラルな文化とは区別されにくくなる、またはより慎重な立場をとることができる。

プログレッシブを見ている人は前者を選ぶと賞賛するかもしれないが、 彼らがメンバーになることはまずありません。

コアメッセージは社会正義です

無神論者の閣僚に対する教会の受け入れが、イエスの同情と根本的な受け入れを最終的に象徴するものであると考える自由主義の神学者がいます。 ロビンマイヤーズ、有名なユダヤ教の教会牧師は、自分自身を「無教化学的に自由主義者」と呼ぶことで有名です。

彼の本で 教会からイエスを救うメイヤーズは、イエスは救い主ではなく教師であると主張しています。 キリスト教は原罪を教えるべきではなく、元の祝福を教えるべきです。 イエスの中心的なメッセージは、最終的に社会正義と思いやりの一つです。

彼は私がインタビューした「精神的だが宗教的ではない」ミレニアムが徹底的に受け入れるというキリスト教の絵を描いている。

しかし、教会に行くことに何千千年も関心がありません。

私はメイヤーズが説いているように、信仰は「存在」であり、「信念」ではなく、教会に行く必要はなく、神を信じたり、生きるために「キリスト教」として識別する必要があるからです。キリスト教の生活。

「進歩的」と「キリスト教的」というラベルの間に一度調和のとれた関係が復活すれば、キリスト教徒が保守的であるというメッセージに反するような自由主義キリスト教徒の真剣な取り組みが必要になるでしょう。

しかし、これが達成されたとしても、どのような形の自由主義キリスト教も、習慣や伝統に対する個々の解釈を強調するために、自由主義内の圧力に対処しなければならない。

保守派は、個人の良心を強調することによってリベラリズムがコミュニティ、特に宗教的コミュニティから遠ざかると主張してきた。

キリスト教徒であるために神を信じる必要があるかどうかは、今日のカナダの自由主義キリスト教における最大の論争であるという事実は、何らかの形でこれを支持するように見えるでしょう。 しかし、どのようにこれがすべて再生するかを知っている人。 私は確かにしません。

著者について

ガレンワッツ、文化研究大学院プログラムの博士号候補者、 クイーンズ大学、オンタリオ

この記事は、最初に公開された 会話。 読む 原著.

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