A 最近の2017の手紙 バチカンからのカトリック教徒の司教たちは、カトリック教徒の集団と呼ばれるキリスト教の典礼サービスである聖体拝領を祝うために小麦グルテンの使用を義務づけている規則を世界のカトリック司教たちに思い出させた。
反応は即時であった。 セリアック病のカトリック教徒 彼らの経験を語った 低グルテンのオプションを探したり、聖体拝領の前に司祭に近づいて別の聖杯から聖なるワインを受け取ったりして、交差汚染の可能性はありませんでした。 彼らはどのようにして聖体拝領を受けることを控えて、 "霊的な聖体拝領"
典礼学の専門家として、私は本当に驚いていませんでした。 今日、北アメリカでは、カトリック教徒による聖体拝領のために使用されるパンの性質について強い懸念があります - セリアック病は、グルテン不耐性によって引き起こされ、 少なくとも1％ 世界人口の
しかし、カトリック教会は低グルテンパンを許可していますが、グルテンフリーのレシピの使用は厳しく禁止されています。
理由はカトリックのキリスト教の練習への歴史上の挑戦で見つけることができます。
キリスト教の練習のルーツ
1588以来、 バチカン礼拝のためのバチカン礼拝会と聖餐の懲戒 長年のカトリックの礼拝の伝統をどのように支えているかを明らかにする責任を負いました。 による カトリック・カノン法純粋な小麦から作られ、追加の成分を含まない新鮮な無煙パンのみが使用され得る 質量を祝うために。 グルテンは実際に小麦を実際に小麦にする要因の一部です。
パンとワインの祝福がキリストの体と血のように共に分配される聖体拝領の祭典は、十字架刑の前夜にイエスの最後の晩餐の使徒たちの福音伝承に根ざしています。
福音の3人がイエス様にパンとワインを12の弟子たちと共有しています。 知らせる 単にパンが彼の体とワインの血であり、彼の記憶の中でこの行為を繰り返すように指示しています。 第4福音では、イエス・キリスト 最終的な談話を提供する他の3つの福音書でパンとワインを分かち合っていることをテーマに、自分自身と父親との信者の永続的な結合、地域社会における聖霊の継続的な存在、イエスが教えたように生きる責任を強調する。
キリスト教の初期から、キリスト教徒の指導者は、バプテスマにおいて、人間が教会へのこの聖餐式の組入れを通じてキリストの体の生きているメンバーになると教えていました。 これらのバプテスマを受けたキリスト教徒は、お互いに、そして聖体拝領のお祝いの中でイエス・キリスト自身と、そして聖別されたパンとワインを受け入れて、この共同体のための重要な霊的、神学的現実であることを再確認すると理解されました。
この理由のために、古代キリスト教の著者 繰り返しストレスがかかる パンとワインが本当にキリストの体と血になったこと 司祭や司教の祈りを通して パンとワインの要素を超えて。
初期の課題
しかし、2世紀になると、キリスト教の根本的な解釈が、多様なキリスト教のコミュニティの中に現れました。
最も広範な挑戦者、 グノーシス材料の世界は悪であり、人間の精神は彼らが投獄された物質的な人体の刑務所から解放される必要があると主張した。 ほとんどの場合、神の息子がそのような人体の中で肉体になるという考えは忌まわしいものでした。 いくつかの人は、イエスの身体が 錯覚だけ.
グノーシス主義者 フィリップの福音強調 キリストの本当の身体が彼の教えであり、彼の本当の血は地域社会における聖霊の重要な存在であるということです。 グノーシス主義のクリスチャンは、パンとワインの使用を完全に拒否したり、霊的現実の優位性を表現するためにさまざまな祈りの公式を使用したりしました。
これらは初期のキリスト教の司教と神学者によって激しく反対されましたが、 酵母が使用できるかどうか、忠実なキリスト教徒の間でさえも。 コミュニティはイエスの最後の晩餐の過ぎ越しの様子をさまざまな形で解釈しました。
ローマ帝国の東部では、酵母で発酵されたパンの使用が継続され、通常の習慣であり続ける一方で、西洋では、 無酵母パンが標準になりました。 東洋の教会は、ローマとの組合であろうとなかろうと、聖体拝領時の発酵パンを使用していますが、ローマ（西洋）カトリック教徒はそうではありません。
中世の発展
西ヨーロッパの次の千年（一般的に中世と呼ばれる複雑な時代（第5〜15世紀））に、古代のキリスト教の練習における多くの変化が起こった。
中世初期には、（通常の一般人の代わりに）宗教団体が、 「祭壇のパン」 マサチューセッツ州で使用するため。
このようにして、教会は、彼らが適切に準備されたという本当の保証をもって、マスのためのパンを得ることができました。 これらの平坦なディスク 「宿主」と呼ばれるようになった ミサは十字架上でのキリストの犠牲の死の捧げ物であると理解されていたからです（ラテン語のホストは "犠牲者"を意味します）。
後で聖体に関する中世の議論 聖餐の妥当性の問題によって形成された：どのような条件の下で聖餐式は本当に有効ですか？ つまり、いつ法的にカウントされますか？
正教会の妥当性は、正当な事柄（関係する正しい身体要素）と正しい形（正しい典礼テキストまたは通常は司祭によって使用される「調合」）の両方を必要とするものとして説明されるようになりました。
聖体拝領の聖餐に関しては、 小麦のパンだけが審査された 中世の終わりには、伝統的な典礼の批評家がより声高になり、西洋のキリスト教は2つの主要な「キャンプ」に分けられました。伝統的なカトリック教徒と一般的に「プロテスタント」教会と呼ばれる「改革された」教会コミュニティの集まりの成長
「実際の」パンへの移行
一般的なプロテスタント教会 カトリックの解釈を拒否した 聖体の意味の 聖餐式のパンとワインにキリストの存在が否定され、カトリックの「有効な物質」の定義を破棄した人もいます。
次の数世紀の間、多くのプロテスタントの宗派が結成されました。その多くは、聖体礼拝のサービスで毎日の食事で消費される普通のパンを使用していました。
これに対応して、カトリック教会はプロテスタントの慣行を非難し、これらの要素の伝統的な要求をさらに強く強調した。 第二バチカン公会議（1962-1965）までは、特別に生産された祭壇のパンがホストとして独占的に使われていました。
第二バチカン公会議は、教会改革プログラムの一環として、マサチューセッツ州を含むカトリックの典礼の改正を求めた。マサチューセッツ州の祝賀に使用された典礼書であるバチカン2世ローマンミサール（1970） 新しい指令が含まれていた 可能であれば、 マスに使用されるパンは実際のパンによく似ています。 成分はまだ小麦粉と水に限られていた。 これらの「普通のグルテン」の祭壇のパンは、 家で焼いた コミュニティの平時のメンバーによって。
現代的な選択肢
今日、伝統的なスタイルのホスト 引き続き使用する ほとんどの場所で、いくつかのプロデューサー レシピを開発しました 低グルテンホストの場合も同様です。
しかし、今日の厳しいグルテン不耐性に苦しんでいるカトリック教徒にとっては、まだ選択肢が多くありません。 小さなパーセンテージに耐えることができる人々は、地元の小教区に低グルテン祭壇パンを導入する方法を見つける必要があるかもしれません。 重度の不耐性を持つ者は、聖体拝領所からのみ聖体拝領を受けることができる。 どちらの場合でも、低グルテンの宿主とワインを完全に小麦の宿主との接触から厳密に分離することによって、交差汚染を避けなければなりません。
教会がこの異端として理解していたことからこの聖餐を守るために取ったのと同じ措置が、カトリック教徒の少数ではあるがかなりの数が霊的な力とアイデンティティの最も深い源泉に完全に参加することを否定する結果となったのは、 。
著者について
Joanne M. Pierce、教授宗教研究、 ホーリークロス・カレッジ
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