数ヶ月の間、ネイティブアメリカンの抗議者などがダコタアクセスパイプラインの建設に反対していました。 建設の計画は、ネイティブアメリカン部族のための神聖な土地を渡します、Standing Rock Sioux。
しかし、就任から数日以内に、ドナルド・トランプ大統領はパイプラインの建設を支援する覚書に署名した。 最近、米国の連邦裁判官は、プロジェクトの最終的なリンクで建設を中止するよう、部族による要請を拒否した。
しかし、水曜日に、抗議者は先住民の権利の長年の擁護者である教皇フランシスコ以外からの支持を受けているようであった。 法王 と 先住民族の文化には「地球との先祖関係」を守る権利がある。 彼が追加した,
「地球を破壊し、環境と生態系のバランスを破壊し、人々の知恵を破壊する人たちを許さない」
環境史や宗教研究のアメリカ先住民学者として、特定の風景が「神聖な場所」や「神聖な場所」と言われるとき、ネイティブ・アメリカンの指導者が何を意味するのかとよく聞かれます。
山、丘、または草原を「神聖な」場所にするのは何ですか？
神聖な空間の意味
私は、私の祖父母から、 ブラックフィート部族地域 モンタナ州とアルバータ州では、ダコタのラコタ部族地域から遠くない。
私の祖父母は、聖域は人間の存在から離れた場所であると言いました。 彼らは、神聖な場所の2つの最も包括的なタイプを特定した：住居のような神のために脇に置かれたもの、および埋葬地または戦場のような人間の思い出のために置かれたもの。
私の中で 次の本「目に見えない現実」 私は祖父母がBlackfeetの宗教的概念と超自然と自然界の相互関係について共有した話を熟考します。
私の祖父母の話によると、ブラックフィートは人間と自然界と同じ時間と空間の中に超自然の存在が存在する宇宙を信じていることが明らかになりました。 神は目に見える現実と目に見えない現実の両方に同時に存在することができます。 つまり、人間に見える物理的な場所の中で、見えなくても知られていることがあります。
Blackfeetのためのそのような場所の1つはNínaiistáko、またはChief Mountain、Glacier National Parkです。 この山はKsiistsikomm、またはサンダー、原始神の家です。 私の祖父母は、この山がどのように2つの領域の間の境界線であるかの話をしました。
黒人族の市民は神聖な場所の近くで神を知ることができますが、それは神の家であるため山に行くことはできません。 Blackfeet部族の長老は、人間の活動、あるいはこれらの場所の物理的景観の変化が神の命を崩壊させると信じています。 彼らはこれを冒涜的で冒涜的なものとみなしています。
生きたテキスト
しかし、神聖な場所は、人類の使用から常に離れているわけではありません。 いくつかの神聖な場所は、絶え間ない人間の相互作用のためのものです。
人類学者キース・バッソ 彼の精緻な研究で主張した "知恵は場所にある" 神聖な場所の1つの目的は人間の心を完璧にすることでした。 Bassoが働いていたWestern Apacheの長老たちは、誰かが聖地の名前や物語を繰り返したとき、「先祖の言葉を繰り返す」と理解していたと語った。
これらのアパッチ長老たちにとって、場所は名前と物語だけではなく、風景そのものは生きる聖書でした。 これらの長老たちは聖地の名前と物語を話す場所を行き来しながら、彼らの心はより弾力的になり、よりスムーズになり、逆境に耐えられるようになりました。
パイプラインサイトの神聖さ
LakotaのリーダーであるDave Archambault Jr.は、Dakota Access Pipelineの潜在的な建設に近い地域を「聖地」と「埋葬地」の両方として、人間の存在と人間の畏敬の念所を除いて。
ラコタ学者Vine Deloria Jr. 「聖なる石」は、 ノースダコタでは、「私たちが住んでいた世界」という本は、「来るべき出来事の予告」の能力を持っていると述べています。
Deloraは、ラコタの宗教指導者が早朝にこれらの石に行ってメッセージを読む方法を説明しました。 Deloriaは、1919の聖公会大臣の経験を共有しました。
"この種の岩は、以前はキャノンボールの近くの医学丘にあった。 オールドインディアンは私にやってきた。そしてその日、キャンプで誰かが雷を鳴らしたと言いました。この神聖な岩の写真（wowapi）がそのような出来事を示していたからです。 そして、稲妻はキャンプでテントを打ち、ほとんど女性を殺した...。 私はいくつかの同様の事柄を知っていて、来るべき出来事を予告しても、それについて説明することはできません。
Deloria説明 それは "鳥、場所の精神によって指示された、[その]写真の実際のスケッチを行うことです。"ラコタは、このエリアを鳥のための象徴として役立つ大きな石のためのnynywakagapiと名付けました。 アメリカ人はそれをキャノンボールに改名した。
ダコタだけでなく
歴史家、人類学者、宗教思想家 引き続き学習し、書く ネイティブアメリカンの宗教的思想について。 そうすることで、彼らはこれらの場所が引き起こす変容と超越の複雑な宗教的概念を分析しようとします。
しかし、宗教の学術的解釈に貢献したにもかかわらず、これらの理解は、しばしばネイティブアメリカンの宗教的意義の保護を意味するものではありません。 として 法律学者Stephen Pevar 私たちに教えてください、
"インドの神聖な場所を明白に保護する連邦の彫像はありません...。 実際、連邦政府は故意にサイトを嫌う」
過去1年間で、私たちは潜在的な 神聖な場所の冒涜 ハワイのマウナケアで（神聖な火山の別の望遠鏡の建設上）、 アリゾナ州のオークフラッツ （神聖な土地の潜在的な銅鉱山以上）、今では ノースダコタのスタンディングロック.
神聖さの理解の欠如
ウィリアム・グラハム元元長官 ハーバード・ディヴィニティ・スクールのうち、 それを書いた,
「宗教は、引き続き、世界中の個人的、社会的、政治的生活の中で引き続き重要な要素となり、理解する必要があります。
ランドスケープと宗教の密接なつながりはネイティブアメリカン社会の中心です。 米国各地から来た数千人の先住民と世界中の先住民がノースダコタの荒れ狂った大草原に移動したのはこのためです。
しかし、200との長年の接触にもかかわらず、アメリカはまだネイティブアメリカンの宗教の独自性とその土地とのつながりを理解し始めていません。 そして、これが起こるまでは、土地や風景の宗教的考え方と、何が神聖な場所となるのかについて、引き続き葛藤があります。
著者について
Rosalyn R. LaPier、女性研究、環境研究とアメリカ先住民宗教の客員教授、 ハーバード大学
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