本当の幸せの芸術を発見し、育成する

真の幸福の芸術を発見する

我々は長い道のりを旅し、多くの異なることを行うが、我々の最も深い幸福は新しい経験を蓄積してから生まれていないことができます。 それは不要であるものを手放すと、自宅に常にあるように自分自身を知ることから生まれます。 真の幸福はすべて遠くではないかもしれませんが、それを見つけるためにどこに、ビューの根本的な変更を必要とします。

私たちの最初のリトリートのひとりで瞑想をする人は、これを非常に尖った方法で見つけました。 Insight Meditation Societyのセンターを開設する前に、長い瞑想のための場所を借りなければなりませんでした。 私たちの最初のものについては、美しい礼拝堂を持つ修道院を借りました。 チャペルを床に置くことができる瞑想ホールに変えるために、私たちはすべての枕を取り除いて大きな背中の部屋に保管しなければなりませんでした。 睡眠中の宿泊施設の不足のために、瞑想者の1人は退室の間、その後ろの部屋の隅で眠った。

後退の過程で、この瞑想者は多くの痛みや痛みを経験し始めました。 彼はかなり悩まされ、邪魔されていると感じて、修道院で完璧な椅子を探すのに長い時間を費やしました。 それを見つけることができなかった彼は、唯一の頼りになったのは夜に修道院のワークショップに忍び寄って椅子を建てることだったと決めました。 彼は徹底的に彼が発見されることなくこれを行う方法を計画した。 その後、彼はすぐに彼の問題の解決策を得られると自信を持って、ワークショップに行き、入手可能な道具や材料を調べました。 彼が滞在していた部屋に戻って、彼はそこに貯蔵された枕の上に座り、苦しみを終わらせることを保証された絶対的に完璧な瞑想の椅子をデザインすることを決めた。

彼が働いて座っていたとき、彼は自分がもっと幸せで幸せに感じていたことに気付きました。 最初は、幸福は、完全ではない、革命的で完璧なデザインを作り出していたからだと思っていました。 それから突然、彼は実際には、彼は非常に幸せだったことに気付きました。 彼は周りを見回し、自分の部屋の中に約300人の枕があったのを見ました。 彼が探していたのは、彼の前にあった。 その邪魔な精神的な旅をする代わりに、彼はちょうど座っていた可能性があります。

すべての間違った場所を検索する

時には、身体的、精神的、情緒的に旅をすることもあります。私たちが欲しいと思う愛と幸福は、ただ座って見つけることができます。 私たちは私たちが持っていないと思っているもの、私たちを幸せにするものを探し求めています。 しかし、私たちの最も深い幸福の鍵は、どこを探し求めるのかというビジョンを変えることです。 日本の偉大な詩人で白雲禅師が「真実に近いことを知らないと、人々はそれを遠く離れて探しているのですが、それは哀れなものです。水の中で喉の渇きを嘆き悲しんでいる人のようです」

普通の幸福は、喜びの経験から来ます。私たちが望むものを得ることは、しばらくの間、満足です。 そのような幸福は、不幸な、飽くなき子供の一時的な控訴のようなものです。 我々は瞬間的な気晴らしの慰めのために手を差し伸べ、それが変わると怒っている。 私は4歳の友人がいます。 彼が欲求不満になったり、欲しいものが得られなかったりすると、彼の家の廊下は、「誰も私をもう愛していない!

大人として私たちは同じことをしばしば感じます。私たちが望むものが得られないとき、あるいは私たちが望むものを得るときだけ、それを変えることです。それは、宇宙のすべての愛が私たちから取り去られたようです。 幸福はどちらか/または状況になります。 4歳の時と同じように、私たちの解釈と判断は明確な見方を妨げるものです。

行くものは下に降りなければならない...

私たちの抗議にもかかわらず、人生はそのままです。 私たち全員にとって、楽しい経験と苦しい経験が絶え間なく続いています。 かつて私は北カリフォルニアで友人とハイキングしていました。 私たちは、最初の3日間は特定の道をたどり、その後は次の3つのステップを辿ることを前もって決めました。 この険しいハイキングの3日目に、私たちは長い、安定した下り坂で自分たちを見つけました。 数時間後、私の友人の一人が、歩き回って歩いているすべてのものが、翌日に突き進んでいることを突き詰めていることを突然理解してくれました。私は、二元論的な世界では、 "

絶え間なく変わる生活条件の変化は避けられませんが、私たちは喜びを保つために努力しており、痛みを避けるために同じように労力をかけています。 私たちの世界からの多くのイメージは、苦しむのが間違っていると私たちに伝えています。 広告、社会的な慣習、文化的な前提などは、痛みや悲しみを感じることは、恥知らずで、恥ずべきで、屈辱的であることを示唆しています。 これらのメッセージの根底には、何らかの形で痛みや喪失を抑えることができるという期待があります。 精神的または肉体的な痛みを経験するとき、私たちはしばしば孤独感、人と人とのつながりの欠如を感じます。 私たちの恥は、私たちが接続するのに最も必要な時代に、私たちの苦しみの中で私たちを離れさせるものです。

従来の一過性の幸福は、孤独だけでなく恐怖の微妙な根底にある運びとなります。 物事が順調に進んでいるとき、私たちが喜びを感じていて欲しいものを手に入れているとき、私たちは幸福を守る義務があると感じます。 私たちの幸せは絶え間ない保護を必要としていたように、私たちは苦しむ可能性を否定しています。 私たちはそれが私たちの幸運を損なうか破壊することを恐れているからです。

したがって、私たちの喜びを維持するために、私たちは路上でホームレスの人の人間性を認識することを拒否します。 私たちは、他人の苦しみは私たち自身の生活には関係ないと判断します。 私たちは世界の苦しみに立ち向かうことから自分自身を切り離します。 その非常に擁護された状態で、私たちは本当の喜びを経験することができないほどひどい孤独を撤退します。 私たちのコンディショニングがどれほど奇妙であるか:私たちの痛みの中で一人ぼっちで感じること、そして私たちの幸せの中でとても傷つきやすく孤立していることを感じること。

1人で何ができるのですか?

一部の人々にとっては、単一の強力な経験が彼らをこの孤立から追い出すかもしれません。 アショカは、仏教時代から約250年後のインド北部の皇帝です。 彼の治世の初期には、この強力な皇帝は血の渇きと彼の帝国の拡大への欲張りでした。 彼はまた非常に不幸な人でした。

ある日、より多くの領土を獲得するために彼が立ち上げた特に恐ろしい戦いの後、彼はいたるところに散らばった男と動物の死体の壮観な光景の中で戦場を歩きました。 。 アショカは彼が引き起こした大虐殺に憤慨した。

ちょうどその時、僧侶が戦場を横切って歩いてきました。 修道士は言葉を言っていませんでしたが、彼の存在は平和と幸福をもって輝いていました。 アショカは、その修道士を見て、「なぜ私は世界のすべてが悲惨な気分になっているのですか?」と言っているが、この修道士は身に着けている服と彼が持っているボウルを除けば、この恐ろしい場所で幸せ。

Ashokaはその戦場について重大な決断をした。 彼は修道士を追求して、「あなたは幸せですか?もしそうなら、これはどうなったのですか?」と彼に尋ねました。 それに応じて、何も持っていなかった僧侶は、仏の教えにすべてを持っていた皇帝を紹介しました。

この偶然の出会いの結果として、アショカは仏教の実践と研究に専念し、彼の統治の全体的な性質を変えました。 彼は帝国主義的戦争を起こすのをやめた。 彼はもはや人々が空腹になるのを許さなかった。 彼は暴君から歴史の最も尊敬される支配者の一人へと自分自身を変えました。そして、正当で慈悲深いとして数千年後に絶賛されました。

アショカの息子と娘は、インドからスリランカへ仏教を運んだ。 その教訓はそこに根付き、インドとスリランカからはビルマとタイ、そして世界中に広がった。 今日のこれらの教えへのアクセス、あと数世紀や文化の移行は、アショカの変化の直接の結果です。 その仏教徒の僧侶の輝きは、今日もなお世界に影響を与えています。 一人の穏やかさが歴史の流れを変え、幸福への仏教の道を私たちに届けました。

人生の変化のすべて

仏の心理学の教訓の根源は、本質的に制御不能なものを制御しようとする私たちの努力は、私たちが求めている安全保障、幸福をもたらすことができないということです。 私たちは幸福のための夢中な探求に従事することによって、自分自身に苦しみをもたらすだけです。 私たちの渇きを解消するための夢のような探求の中で、私たちは私たちの周りの水を見渡し、私たち自身の生活から追い出されます。

私たちは安定した、変わらない、そして安全なものを探すかもし​​れませんが、認識はそのような検索が成功できないことを教えてくれます。 人生のすべてが変わります。 真の幸福への道は、私たちの経験のあらゆる側面を統合して完全に受け入れることの1つです。 この統合は、yin / yangの道教のシンボルで表されています。半円と半分の光です。 暗い領域の真ん中には光のスポットがあり、明るい領域の真ん中には暗闇のスポットがあります。 暗闇の中でさえ、光は暗黙です。 光の中でさえ、暗闇は理解され、認識され、吸収されます。 生命の中で事がうまくいかず、苦しんでいるなら、私たちは痛みに敗れず、光に閉じ込められません。 物事が順調で、幸せであれば、苦痛の可能性を否定しようとしているわけではありません。 この統合は、暗闇と光を深く受け入れることから来ており、それゆえ同時に両方にいることができます。

英語の作家EM Forsterは、2語の碑文で「Only connect」という小説の1つを始めた。 この2つの言葉は、信頼できる幸福を見いだすためには、ある世界観から別の世界観に変えなければならない変化を完全に表現しています。 私たちは、制御不能な喜びと痛みのサイクルをコントロールしようとするのではなく、何が起こっているかに関わらず、接続する方法、開ける方法、愛する方法を学ぶ必要があります。

あなたの注意で何をするか

悲惨さと幸福の違いは、私たちが何をしているかによって決まります。 私たちは水の中で、どこか他の場所で飲むべきものを探しますか? 変換は、恐怖と孤立が起こる前の状態、私たちがまるで私たちとまったく同じように全然不可能な状態に深く見えることから来ます。 私たちは自分自身に、自分の真の経験につながり、生きているということが全体であることを意味します。

彼らが軽くてふわふわしているか、暗いと恐ろしいかどうか、それを通過する雲によって、空がどのように無傷であるかを考えてください。 穏やかでも激しいものでも、山はそれに吹かれる風によって動かされません。 海はその高さにかかわらず、その表面上を動く波によって破壊されない。 ちょうどそのように、私たちが何を経験しても、自分自身の何らかの側面は無傷のままです。 これは意識の本来の幸福です。

時には私はいくつかの臨時の愛情のある教師に会うことがあります。 彼または彼女を見る最初の瞬間に私は、「ああ、私は本当に誰ですか? 私は、私の中の生まれながらの無力な愛の力を深く認識しています。 そして私は自分自身についての多くの概念、私の恐れと欲望が、その力を覆い隠して、それを隠していることも見ています。 これらの概念は、そのような人の存在下で解消する。 私はしばらく目を覚まし、「ああ、そうです、私は本当に誰ですか、それはすべての存在のために正しい、可能なことです。」 これらの遭遇は私のような限界を裏付けるものであり、かつて私が自分のために製作した刑務所からしばらくは自由に歩いている。

出版社の許可を得て使用して、
シャンバラBP社
©1995、2002。 www.shambhala.com

記事のソース

慈愛:幸福の革命アート
シャロンSalzbergによって。

シャロンSalzbergで、優しさを愛する。この感動的な本の中で、アメリカを代表する霊的教師の一人、シャロンザルツベルクは、仏教の愛情の行き届いた道が、私たち一人一人の中で輝く、楽しい心を発見するのにどのように役立つかを教えてくれます。 このような愛情のある習慣は革命的です。なぜならそれは私たちの生活を根本的に変える力を持ち、私たち自身の真の幸せと他人への本物の思いやりを育むのを助けるからです。 仏はそのような霊的な道の本質を「愛である心の解放」と表現しました。 著者は単純な仏教の教え、様々な伝統からの知恵の物語、25年以上の実践と教えからの彼女自身の経験を利用して、私たち一人一人がどのように愛、思いやり、喜び、そして平等性を育てるかを説明します - 伝統的な仏教の4つの「天国」。

情報/この本を注文する ハードカバーおよびKindle版としても入手可能.

著者について

シャロンSalzberg

SHARON SALZBERGは25年間仏教の瞑想を実践してきました。 彼女は、 洞察瞑想協会 マサチューセッツ州バレにあり、全国の瞑想を教えています。 彼女のウェブサイトをご覧ください www.loving-kindness.org.

この著者による他の書籍。

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