瞑想は第一歩に過ぎません

瞑想は第一歩に過ぎません

この本を書き始めたとき、終わりに向かって仏教僧院を訪れ、発見したことについて1人以上の僧侶と話すのが良い考えであると思いました。 「私たちはカトリック修道院を訪問することもあるでしょう、あなたは思いませんか?」 キャサリンは提案した。 「バランスをとるために:私たちは東洋と西洋の両方の宗教的見解を持っているでしょう。」

私たちはベネディクト会修道院を選びました。 ベネディクト会は、5amからはじまる7つの日々の瞑想、祈り、そして歌を歌う礼拝を含む彼らの単純で厳格な生き方で知られています。 私たちはフェリーでワイト島に近づいたときに見える、赤レンガ色で美しいムーア風の美しい建物で、ニコラス神父という名前の僧侶と出会いました。

この修道院のゲストマスターとして、ニコラス神父の役割の一部は、隠れ家のために来る訪問者の世話をすることです。 (おもてなしは、ベネディクト会の伝統の重要な部分であり、それはもともと1,500年前にセントベネディクトによって定められた規則にも従っています。) 数年後、彼は何かが霊的に行方不明であると感じ、ワイト島のその修道院でカトリックベネディクト会の命令に入った。

瞑想はあなたを変えることができますか?

私たちはニコラス神父と一緒にゲストハウスに座った。 彼は私たちにお茶を差し出し、そして宗教的生活における瞑想の役割と価値について話し合うために仏教の僧侶たちと集会を開く予定だったと私たちに伝えました。

'瞑想は第一歩に過ぎません。 それはあなたの熟考のためにあなたの心と心がキリストに焦点を合わせているところで、それを準備しています」と彼は私たちに言いました。 '瞑想自体は個人や世界を変えることはできません。 それがキリスト中心の瞑想であるならば、そしてその時でさえも、キリストが来られる場合に限ります。 あなたは地球を苦しめ、植物が成長するための土を準備することができます - しかしあなたは雨を降らせることはできません。

私たちはニコラス神父に、私たちが見つけた瞑想のより暗い面のいくつか、それがいかにして暴力的または非倫理的行動につながる深い感情的物質を解き放つことができるかについて話しました。 1日に何時間も祈り瞑想するクリスチャンモンクについても同じことが起こり得ますか?

「罪は常に存在するというのは本当です」とニコラス神父は言った。 あなたが一日に数時間瞑想、熟考または祈りをしているのであれば、あなたが行動しなければならず、罪に対して開かれている2時間がまだあります。 しかし、心理的な統合は十分ではありません - 神だけがあなたがあなたの行動を真にコントロールすることを許しています。 神だけが悪を分散することができます。」

「悪とはどういう意味ですか?」

「ああ、最近それについて話すのは非常に非PCですが、カトリック教徒は悪が本当であると信じています。 天使と悪魔が存在すること。 心理学と精神医学は私たちのすべての行動を説明しているのではありませんか?

私たちはニコラス神父に微笑みかけました。 私は彼が彼の腕時計を見て跳ね上がったときに何かを言っていました。

「ああ、主よ! 私はコミュニティの手を洗う必要があります。」

ブッダピルの即効性

インタビューを打ち上げたとき、ベネディクト会の僧侶がヒンズー教の禁欲主義者とほぼ同じ言葉を使っていたことに気づいたのです。スワミのAmbikanandaはまた、1日に22時間瞑想できると述べましたが啓発されていない種類の利己的な行動が可能でした。 (それは私が彼が何年もの間仏教徒であり、毎日瞑想していたと私に話した囚人を思い出させた - それにもかかわらず最近暴力的な武装強盗を犯したために刑務所にあった。)

私は彼らの霊的生活に対する無意味で実用的なアプローチが好きでした。 どちらも、個人的な変化に対する魔法の解決策を信じていません - むしろ、それは持続、勤勉、そして運、幸運の要素、そしてベネディクト会の僧侶にとって神の恵みを必要とすると信じています。 この認識は私たちの即時の結果を望んでいるという文化と矛盾しています。

瞑想はブッダピルですか?

瞑想はそれから仏薬ですか? いいえそれは、それが一般的な病気のための容易なまたは確かな治療法を構成しないという意味ではありません(もし私たちが憂鬱を精神保健世界の一般的な風邪として概念化するならば)。

しかしながら、 はいつまり、薬と同じように、瞑想は生理学的にも心理的にも私たちに変化をもたらし、私たち全員に異なった影響を与える可能性があります。 ピルを飲み込むのと同じように、それは一時的な、またはより長期的なことがありますいくつかの個人で不要または予期しない副作用を引き起こす可能性があります。 私たちの何人かは非常に早く違った気分に気付くかもしれません。 他の人たちは望ましい効果を引き出すためにより大きな投与量を必要とするかもしれません。 特定の人はまったく違っていないと感じるかもしれません。 他の人たちは非常に強い反応、おそらく不可逆的な反応を被るかもしれません。 その効果が「ピルを服用している」特定の時間(つまり実際の20分、あるいは瞑想に費やす時間)だけ持続し、その後すぐに消耗することを発見した人もいるかもしれません。 他の人たちは自分自身がより精神的な気持ちであることに気付いて驚いているかもしれません(それはピルの「仏」部分です)。

これらのパラメーターと効果のどれがあなたに当てはまるかは、瞑想を試すことへのあなたの動機、あなたがそれをするのに費やす時間、そしてあなたがあなたの練習の間に持っている手引きによって決まります。

あなたがセラピストであり、あなたのクライアントが瞑想を使うことについてあなたに尋ねるならば - どんな種類のものでも - あなたは何を言うべきですか? 私のクライアントが彼または彼女が練習から得ると信じるものを知りたいです。 クライアントがストレスを軽減したいと望んでいるのか、それともやや高い抱負を抱いているのか。 おそらく、例えば、彼または彼女は、洞察力の向上や他人とのより良い関係への早道を期待していますか?

リレーショナル問題よりもストレス緩和のためにそれを使用したいと思うならば、私はクライアントに瞑想を試みることを奨励したいと思います。 そして、経験則として、瞑想がすでに抱えている困難を支えている、あるいは維持している認知や行動のパターンを変えることに何らかの影響があるという保証はないことをあなたのクライアントに言うのはおそらく良い考えです。

現実的には、個人的な変化に耐えるという話は、「リラックスする」という話や「より集中的になる」という話よりもはるかに一般的ではありません。 変化は、ほとんどの人にとって、小さな子供の言語発達に非常によく似た、長く、遅く、不規則なプロセスです。子供が新しい単語を何も言わなくなるような数週間が経ちますが、突然、数日以内に、または彼女は全文を話します。 それが私たちの内なる生活に関係しているとき、素早い修正はありません。

ヴィハラへの訪問

私たちは瞑想セッションの始めに遅刻しました。 キャサリンはロンドンからの途中で交通渋滞で立ち往生していた。 私たちは靴を脱ぎ、オックスフォードにあるビルマ仏ヴィハラ修道院の部屋に入っていった。 人々はクッションの上、床に膝をついて座って、膝から膝まで、唱えていました。 これは、キャサリンが最初に仏教寺院を訪問した時のことです。 彼女は裸の部屋で静かな瞑想会を待ち望んでいました。 私は彼女に私の隣に座り、唱えに加わるように頼みました。

'40分の瞑想が続きました。 その後、僧侶の一人であるVenerable Dhammasiとの質疑応答がありました。

Dhammasiはオックスフォードマインドフルネスセンターのトラスティであり、多くのマインドフルネス研究者と熟知していました - 私はマインドフルネスに基づく治療の質問について彼に警告しました。

'マインドフルネスは仏教への入門に他ならない。 マーク・ウィリアムズは私に彼自身のことを彼に言ったが、彼は彼の本にそれを書いていない。 しかしそれだけでは不十分です。 8週間のマインドフルネスは、自己啓発に必要なものの表面にしか触れません。

「しかし、これらの世俗的マインドフルネスプログラムは実際に人々を変えることができますか?」 私は尋ねた。

「彼らの目的は、ストレスを軽減するか、うつ病の再発を防ぐことです。 特定の問題を解決するように設計されています。 それが彼らを変身させるかどうか... '僧侶はしばらく躊躇しました、'あなたは研究から見る必要があるでしょう。 それは始まりであり、ほんの始まりにすぎません。 あなたが仏教の教えを読むならば、マインドフルネスは一人では来ない、あなたは他の部分を必要とします - 正しい思考、正しい行動...」

「すみません、私は何かを言うことができますか?」 女性が中断しました。 '数週間前、ニュージーランドからの修道士がこのセンターを訪れました、そして彼はそれ自身でマインドフルネスが兵士にもっと効果的に殺すように教えることができると私達に言いました。 あなたは、変換された方法であなたの人生を生きるために仏の8倍の道をたどる必要があります。

「そうです」とダマシ氏は語った。 「あなたはペンタゴンのウェブサイトを訪れて、彼らが兵士たちと一緒にマインドフルネスを使っていることを学ぶことができます。」

キャサリンは私に彼女の眉毛を上げ、私達のリストの質問の1つを指摘しました。 '心理的に弱い立場にある人々、例えば、若くして外傷や虐待を受けた人々には、マインドフルネスがより効果的である可能性があるという研究もあります。 なぜそうなるのか、何か考えはありますか?」

'人々はマニュアル、プログラムを使用し、すべてのボックスにチェックを入れようとしています。 マインドフルネスは、このように使用されることを意図したものではありません。 効果は制限されます。 先生のスキルと経験が主なものです - ボックスをクリックすることに頼らない人。

セッションの終わりに、ほとんどの人が部屋を出た後、私は僧に上がって感謝しました。 私は最後の質問をするのに抵抗することができませんでした:「啓発された個人はまだ不完全な行動を犯すことができますか?」

ダンマサは微笑んだ。 'あなたは悟りについて私に尋ねているが、それは何ですか? もう1つボックスをクリックしているだけです。 それはイデオロギーだ」と彼は述べた。 それから彼は付け加えた、「それがあなたが探していた答えではないならごめんなさい」。

精神衛生から内部探査へ

その僧侶の率直さは武装解除された。 私たちは瞑想を私たちを内側の空間に深く突き刺すロケットとして考える傾向があり、私たちが私たち自身の内側の宇宙の中心(あなたが好きなら私たちの内側の太陽)に近づくにつれて、私たちは悟りを得ます。 我々がそこにいたら、すべては順調です。 しかし、僧侶が言ったように、それは単なる精神的なカテゴリーであり、私たちが先進的な瞑想者がどのように感じ、行動すべきかについてのボックスをクリックすることです。

ますます、私たちは個人的な変革というエキゾチックなアイデアを取り入れています。 これは部分的には瞑想が私たちによく売られてきたからです。 ヨガと共に、瞑想は人気が高まっています。 かつてはヒッピーだったと見なされていましたが、瞑想とヨガは単に「ヒップ」です。

このファッショナブルでお金を稼ぐ流行に乗っている人々の数はますます多くなっています。企業は、古くなったものから現代的なものを作り出し、自己改善世代の想像力をつかむ方法を見つけています。 これにより、ここ数年の間に新しいヨガや瞑想のトレンドが急増しています。

瞑想を単純な精神衛生として扱わないでください。「それについて考えて、毎日シャワーを浴びて体をきれいにしますが、心を洗い流したことはありますか。」 スタンフォード大学の同情と利他主義研究教育センターの副所長であるEmaSeppäläに尋ねる。 このように瞑想を考えれば、子供の学校の日の一部としてそれを歓迎するべきではないでしょうか。 責任ある両親は、歯の衛生状態と同じように、毎日「心の衛生状態」を子供に強制的に適用し始めるべきではありません - 3分間歯を磨き、10のために瞑想して、次に寝ますか?

瞑想はあなたの歯を磨くのと同じことではありません。 あなたがあなたの歯を磨かないならば、彼らは腐って落ちるでしょう。 あなたが今まで瞑想していないのですか? まあ、あなたの心は衰退したり落ちたりするつもりはありません。 瞑想の精神衛生観はこの古くからのテクニックを些細にし、それを「メンタルシャワー」のようなものとして描写しようとします。 瞑想を「衛生的にする」ことによって、私たちはそれを水で洗い流し、その目的と深みのある内部探査のための道具としての豊かさを制限します。

瞑想とヨガは万能薬ではありません

この本を通して、私たちはフィクションから個人的な変化を広める瞑想の能力についての事実を引き出す私たち自身の旅について完全に透明になることを目指しています。

瞑想とヨガは万能薬ではありません。 それにもかかわらず、それらは自己を探求するための強力なテクニックになり得ます。 おそらく練習の種類よりも重要なのは、教師の選択と、毎日瞑想したり週末の隠れ家を試したりするために時間を取っておきたい理由を知っていることです。 あなたがそれから抜け出そうとしていることについて現実的になりましょう。

人格もその役割を果たす可能性があります。 内向的な人はあなたにパートナーを見つけてポーズでお互いを援助するよう求めるヨガのクラスで窮屈になるかもしれませんが、外向性の人は静かな隠れ家でもっと苦労するでしょう。 あなたにとって「正しい」方法は、あなたとあなたのインストラクターが共通した、個性的な方法を多く持っている方法であることに気付くかもしれません。

瞑想はあなたを変えることができますか? もちろんできます。 時間と労力を注ぎ込んだものは、何らかの形であなたに影響を与える可能性があります。 それは、影響が必ずしもあなたが期待または予測する方法にあるとは限らないということだけです。 意味のある個人的な変化は目的地ではなく、旅です。 そして通常は線形からかけ離れたものです。

私たちのように、瞑想的なテクニックがあなた自身を変えたり探求したりするのに役立つことをまだ望んでいるのであれば、その過程で何が起きているのかに気を配ってください。 それぞれの練習、私たちが参加するクラス、私たちが読む本、そして特に私たちが出会う人々は私たちを変えます - おそらくテクニックそのものよりももっと重要です。

著作権2015と2019によってMiguel FariasとCatherine Wikholm。
Watkins Media Limitedの出版物であるWatkinsによって発行されました。
全著作権所有。 www.watkinspublishing.com

記事のソース

ブッダピル:瞑想はあなたを変えることができますか?
ミゲル・ファリアス博士とキャサリン・ウィクホルム博士による

ブッダピル:瞑想はあなたを変えることができますか? ミゲル・ファリアス博士とキャサリン・ウィクホルム博士によるIn ブッダピル、先駆的な心理学者ミゲルファリアス博士とキャサリンウィクホルム博士は顕微鏡の下で瞑想とマインドフルネスを置きました。 事実とフィクションを切り離して、ヨガや囚人との瞑想に関する画期的な研究を含む科学的研究が、私たちの生活を向上させるためのこれらのテクニックの利点と限界について私たちに教えてくれることを明らかにします。 可能性を明らかにすることと同様に、著者はこれらの習慣が予想外の結果をもたらすかもしれず、そして平和と幸福が必ずしも最終結果であるとは限らないかもしれないと主張します。

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著者について

ミゲルファリアス博士ミゲルファリアス博士 精神性の影響とヨガと瞑想の心理的利益を軽減する痛みに関する脳研究を開拓しました。 彼はマカオ、リスボン、オックスフォードで教育を受けました。 博士号を経て、オックスフォード心理科学センターの研究員、オックスフォード大学実験心理学科の講師を務めました。 彼は現在、コベントリー大学心理学、行動および達成の研究センターで脳、信念および行動のグループを率いています。 彼についてもっと知りたい場合は: http://miguelfarias.co.uk/

キャサリン・ウィクホルムキャサリン・ウィクホルム 法医学心理学の修士号を取得する前に、オックスフォード大学で哲学と神学を読んでください。 彼女の個人的な変化や囚人のリハビリテーションへの強い関心は、彼女を若い犯罪者と共に働いていたHMプリズンサービスに雇われるように導きました。 彼女はそれ以来NHS精神保健サービスで働いていて、現在サリー大学で臨床心理学の実務博士号を修了しています。 ミゲルとキャサリンは、囚人におけるヨガと瞑想の心理的影響を調査する画期的な調査研究に協力しました。 もっと詳しく www.catherinewikholm.com

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