すべての行為は儀式です:すべてが重要で、すべての詳細が重要です

すべての儀式
写真クレジット: ロバート・オールマン

私はコロンビアのシエラネバダ出身のコギママ、またはシャーマンと働く女性に会いました。 彼は数年前にカリフォルニアに来て、土地の特定の場所で広範な儀式を行いました。 彼は、「ここで定期的に儀式を行うと、深刻な火災が発生するだろう。」と言いました。誰も儀式をしませんでした。翌年には山火事がありました。 彼はその後戻ってきて、警告を繰り返した。 「儀式を行わないと、火災はさらに悪化します。」翌年、火災はさらに悪化しました。 彼は再びやって来て、「世界のこの地域での儀式や火事はさらに悪化するだろうか」と警告を3度発行しました。その後すぐに、キャンプファイヤーは地域を荒廃させました。

後に女性は、コギのシャーマンが特定した場所が、そこに住んでいた先住民の虐殺虐殺の場所であることを発見しました。 彼はどういうわけかそれを知覚することができました。 彼の理解では、そのような恐ろしいトラウマは、人間に加えて土地にも影響を与えます。 それは怒って、バランスが崩れ、儀式によって癒されるまで調和を維持できません。

2年前、私はドゴンの司祭に会い、気候変動に関する彼らの意見について尋ねました。 コギのように、ドゴンは数千年にわたって儀式の慣行をそのままにしてきました。 男性は言った、「それはあなたが人々が考えるものではない。 気候がおかしくなりそうな最大の理由は、神聖なアーティファクトが属している場所、慎重に慎重に配置された場所から神聖なアーティファクトを取り除き、それらをニューヨークとロンドンの博物館に移したことです。」

彼らの理解では、これらのアーティファクトとそれらを取り巻く儀式は、人間と地球の間の契約を維持しています。 美と注意の支払いと引き換えに、地球は人間の居住に適した環境を提供します。

セレモニーは何をするのでしょうか?

私の友人のシンシアジャースは、数十年間セレモニーを開催しており、特定の儀式手順に従ってネパールの修道院で作られたチベットの宗教的な容器であるアーストレジャーベイスを埋めています。 彼女は練習から学んだ-これは決まり文句のように聞こえるが、実際に起こった-ヒマラヤの洞窟の106歳のラマ。 彼女は彼に、「世界の癒しに私はどのように最善を尽くすことができますか?」と尋ねました。宝花瓶。」

当初、シンシアはこの提案に失望しました。 彼女はチベット仏教の信奉者であり、それが美しい儀式であり、すべてが癒される必要のある実際の社会的および生態学的な損傷があることを確信しています。 人々は組織化される必要があります。 システムを変更する必要があります。 式典は何をするのでしょうか?

それにもかかわらず、彼女はラマが近くの修道院で作るように指示した一群の花瓶の贈り物を受け入れました。 5年後、彼女は儀式の指示に従って花瓶を埋めるために土地と人々が大きなトラウマを負った場所に世界を旅し始めました。 それらの場所のいくつかでは、平和センターの設立などのありふれた種類の社会的奇跡を含む、大小さまざまな奇跡が起こります。 彼女が観察できることから、式典は機能します。

儀式、式典、マテリアリティの再会

そのような物語をどのように理解するのでしょうか? 政治的に正しい現代の心は、他の文化を尊重したいが、彼らが保持する因果関係の根本的に異なるビューを真剣に採用することをheします。 私が話す儀式は、現代の心が世界で実際的な行動であると考えるものとは異なるカテゴリーにあります。 したがって、気候会議は、先住民を招いて4つの方向性を呼び起こすことから始めてから、メトリクス、モデル、およびポリシーの本格的なビジネスに進むことができます。

このエッセイでは、オーランド・ビショップが「記憶の文化」と呼んでいる伝統的、先住民、および場所を基盤とする人々、そして内なる難解な系譜によって実践されるように、現代の人々が儀式的なアプローチから描くことができるものの別の見解を探求します支配的な文化。

この選択肢は、個人的または社会的な問題を解決するための合理的で実用的なアプローチに代わるものではありません。 また、それは並んでいるわけではありませんが、実際的なアプローチとは別のものです。 他の人の儀式の借用や輸入でもありません。

それは儀式の再会であり、世界を見るための深く異なる方法に基づいた語用論との再会です。

儀式と儀式の区別

儀式と儀式の暫定的な区別から始めましょう。 私たちはそれらを認識していないかもしれませんが、現代の生活には儀式がたくさんあります。 クレジットカードをスワイプするのは儀式です。 並ぶことは儀式です。 医療処置は儀式です。 契約書への署名は儀式です。 「契約条件」の「同意する」をクリックすることは儀式です。

税の申告は複雑な儀式であり、多くの人々にとって、神秘的な儀式と規則で始まり、素人がほとんど理解できない特別な言語に堪能であり、彼または彼女の名前に敬語を加えることで区別される、司祭の助けが必要です-適切に完了します。 CPAは、この儀式を実行するのに役立ちます。この儀式により、社会の良い立場にいるメンバーであり続けることができます。

儀式には、社会的および物質的な世界との関係を維持するために、規定の方法または順序で記号を操作することが含まれます。 この定義により、儀式は良いことでも悪いことでもありませんが、人間と他の存在が彼らの現実を結びつける方法に過ぎません。

したがって、式典は特別な種類の儀式です。 それは、人が神聖な存在の前にいる、神聖な存在があなたを見ている、または神があなたの証人であるという知識の中で行われる儀式です。

世界観が神聖な、聖なる存在、または神のための場所を持たない人は、儀式を迷信的なナンセンス、またはせいぜい精神的なトリックであり、おそらく心を落ち着かせ、注意を集中するのに役立つでしょう。

ちょっと待って。 神聖な、聖なる存在のための場所を持っている世界観において、または神は、彼または彼女または彼らが常に私たちを見ている、私たちがしているすべてを見ているというのは本当ではないのですか? それはすべてを儀式にしないでしょうか?

はい、そうです-あなたが絶えず神聖な存在を感じていたなら。 それはどのくらいの頻度ですか? そして、あなたが尋ねられた場合、あなたが実際にその瞬間を完全に知ることなく、単に聖なる存在が見ていることを知っていると公言するだけですか?

ほんのわずかな例外を除いて、私が知っている宗教の人々は、ほとんどの場合、彼らが神が見ていて聞いていると思ったように振る舞っていないようです。 例外は、特定の信仰を超越しています。 ある種の重力によってそれらを認識します。 彼らが言うことやすることはすべて、ある種の瞬間、重みをもたらします。 彼らの重力は、厳soleな時を超えて、笑い、暖かさ、怒り、そして普通の瞬間にまで広がります。 そして、そのような人が式典を行うとき、それはまるで部屋の中で重力が変化するかのようです。

セレモニーは、物質の乱雑な世界から精神性のホーカスとポーカスの領域への脱出ではありません。 それは素材のより豊かな抱擁です。 それは、それ自体が神聖であるか、それが神の傑作であるために神聖であるかを問わず、物質性に正当な敬意を払う慣行です。 祭壇で、ろうそくをちょうどそのように置きます。 私はセレモニーの意味を学んだ男性のイメージを心に抱いています。 彼は慎重で正確です。 まだ固くなく、ずさんでもありません。 瞬間と場所の必要性に注意を払いながら、彼はそれぞれの動きの芸術を作ります。

式典では、手元のタスクに完全に参加し、各アクションを本来のとおりに実行します。 したがって、儀式は、人生のすべての慣行であり、行われるべきすべてのことを行う慣行です。 本格的な儀式の実践は、より多くの生命をその場に合わせる磁石のようなものです。 「私がすることはすべて式典になりますように。 すべてのことを、細心の注意を払って、細心の注意を払って、それが果たすものに敬意を払って行うことができます」

実用性と敬意

明らかに、式典の当時のすべての日が植林や伐採業界に対するキャンペーンに費やされたほうがよいという不満は、重要なものを見逃しています。 式典に浸された植木機は、各樹木の適切な配置と、各微気候および生態学的なニッチに対する樹木の正しい選択に注意を払います。 彼女はそれを適切な深さに植え、その後適切な保護とケアを受けるように注意します。 彼女はそれをちょうどいいように努力します。

同様に、キャンペーン担当者は、伐採プロジェクトを停止するために本当に必要なことと、代わりに彼の十字軍の自我、教者の複雑さ、または独善を満足させるかもしれないものを区別します。 彼は自分が仕えるものを忘れません。

先住民族の文化について言うのはナンセンスです。「彼らが5000年間土地で持続可能に生きてきた理由は、迷信的な儀式とは何の関係もありません。 場所の微妙なニーズへの敬意と注意は、彼らの人生への儀式的アプローチの一部であり、一部です。

私たちを儀式へと導く考え方は、「土地は何を望んでいるのか? 川は何を望んでいますか? オオカミは何を望んでいますか? そして、その手がかりに細心の注意を払います。 それは土地、川、オオカミ、そして森林を存在の状態に保ちます-常に見ている聖なる存在の中でそれらを数え、そして私たち自身と結びついている必要性と興味を持っています。

私が言っていることは有神論的教えに反するように思えるかもしれないので、創造主である神を信じる人々のために、私は翻訳を提供します。 神は、あらゆる木、オオカミ、川、および森から覗いています。 目的と意図なしには何も作成されませんでした。 そして、私たちは尋ねます、どうすればその目的の達成に参加できますか? 結果は、「森は何を望んでいるのか?」 このエッセイの残りを有神論的な言語に翻訳することは読者に任せます。

私は個人的に、聖なる存在が常に彼を見ていることを知っている人であると主張することはできません。 私の育ちでは、空、太陽、月、風、木、祖先などの聖なる存在は全く聖なる存在ではありませんでした。 空は、空間の隙間に突き出ているガス粒子の集まりでした。 太陽は水素の融合のボールでした。 月は岩の塊でした(そして岩は鉱物の塊であり、鉱物は生きていない分子の束でした...)。 風は、運動中の分子であり、地球力学的力によって駆動されていました。 木は生化学の柱であり、祖先は地面の死体でした。 私たちの外の世界は無言で死んでおり、力と質量のarbitrary意的な格闘でした。 そこには何もなかったし、私を目撃する知性もなかったし、合理的に予測可能な結果が正当化できる以上のことをする理由もなかった。

祭壇のろうそくを正しい位置に保つ必要があるのはなぜですか? 芯の周りを酸化するのはワックスだけです。 その配置は、世界に力を行使しません。 翌晩再び寝るのになぜベッドを作らなければならないのですか? 成績、上司、または市場で行う必要があるよりも良いことをすべきなのはなぜですか? なぜ必要以上に美しいものを作るために努力する必要があるのですか? 角を切ります。誰にもわかりません。 私の幼稚な想像力では、太陽と風と草が私を見るかもしれませんが、彼らは本当に私を見ていない、彼らは目を持っていない、彼らは中枢神経系を持っていない、彼らは私のような存在ではない午前。 それが私が育ったイデオロギーです。

儀式的な見方は、空をガス粒子の束として、または石を鉱物の複合体として有用に見ることができることを否定しません。 空や石をそれに限定するものではありません。 彼らを還元する構成を「実際に」あるものに特権化するのではなく、彼らを見る他の真実で有用な方法として保持されます。 したがって、私の生い立ちの世界観に代わるものは、ある種の儀式的な美学の実用性を放棄することではありません。

実用性と美学の違いは虚偽です。 それは、その神秘的でエレガントな知性を否定する人生の因果関係の説明にのみ立っています。 私たちが言われたように、現実はそうではありません。 世界には、人間を超えた知性があり、力の原理以外にも因果の原理があります。 力に基づく因果関係とは相反するものではありませんが、同期性、形態共鳴、および自己形成は、可能性の視野を広げることができます。 したがって、儀式が世界でさまざまなことを「起こす」ということではありません。 それは、現実を引っ張り、さまざまなことが起こる形に形作るということです。

儀式のない人生を送ることは、私たちを同盟国から遠ざけます。 私たちの現実から締め出されて、彼らは私たちを知性のない世界、つまりモダニズムのイデオロギーのまさにイメージに見捨てます。 機械的な世界観はそれ自身の自己実現的な予言となり、私たちは実際に世界に影響を与える力しか残されていません。

コギやドゴンのような伝統的な人々が提供する移行は、彼らの儀式を採用したり模倣したりすることではありません。 世界観とは、私たち人間を世界に連れて行き、人間が破裂した宇宙の知性のbeingに参加することです。 式は、そのような宇宙に住み、その現実形成に参加する選択を宣言します。

環境ヒーリングのセレモニー

実用的に言えば、待って! 私が言ったことはすべて、すでに非常に実用的です。 その代わりに、儀式の精神を環境政策と実践の領域に拡張することについて話させてください。 それは、地球上の各場所で正しく行動し、それを存在として理解し、各場所や種や生態系を神聖なものとして扱うと、惑星も神聖な全体性に誘うことを知ることを意味します。

時々、聖水を保護するためにパイプラインを停止するときなど、各場所を神聖な場所と見なすことから生じるアクションは、炭素隔離と気候変動のロジックに簡単に適合します。 また、炭素収支の論理は、儀式的な心の本能に反するように思われます。

今日、太陽のメガアレイのための道を作るために森林が除去されており、鳥が景観の上にそびえる巨大な風力タービンによって殺されています。 さらに、温室効果ガスに簡単に影響を与えないものはすべて、環境政策立案者には見えなくなりつつあります。 ウミガメの実際的な貢献は何ですか? 象? ろうそくを祭壇に置くとどうなりますか?

すべてが重要、すべての細部が重要

式典では、すべてが重要であり、私たちは細部にまで注意を払います。 私たちが儀式的な心で生態学的な癒しに近づくにつれて、私たちの注意のためにますます目に見えるようになります。 科学がかつて目に見えない、または些細な存在の重要性を明らかにするにつれて、セレモニーの範囲が拡大します。 土壌、菌糸体、バクテリア、水路の形態...それぞれが、私たちの農業慣行、林業慣行、そして残りの人生とのすべての関係の祭壇にその位置を要求します。 因果計算の微妙さが深まるにつれて、たとえば、蝶やカエル、ウミガメが健康な生物圏にとって重要であることがわかります。 最終的に、私たちは儀式の目が正確であることを認識します。つまり、環境の健康を測定可能な数個に減らすことはできないということです。

ここでは、世界の存在についてのより粗い理解に基づいた修復プロジェクトを放棄することを提案していません。 すなわち、それは彼らの自然の概念において機構的かもしれない。 儀式的な関係の深化における次の一歩を認識しなければなりません。

最近、私はインドの若者であるラヴィ・シャーに対応しました。彼は池とその周辺の土地を再生する息をのむような仕事をしています。 福岡正信の例に続いて、彼は最も繊細な注意を払い、,をここに置き、そこに侵入した木を取り除き、自然の自然の再生力を信頼します。 干渉を最小限に抑えるほど、その効果は大きくなります。

これは、干渉がゼロであることを意味するものではありません。 彼の理解がより細かく、より正確であればあるほど、自然の動きに合わせて機能し、それを実現する能力が高くなり、それを達成するために干渉する必要が少なくなります。 その結果、彼は劣化した風景の中に緑豊かで緑豊かなオアシスを作成しました。 生きている祭壇。

Raviは、私の本で説明したような大規模な水再生プロジェクトに理解できません。インドでのRajendra Singhの作品や、中国での黄土高原の復元は、彼の程度の敬意とミクロのローカルな細部への注意にはほど遠いものです。 これらのプロジェクトは、水文学のより一般的な、機械的な理解から生じています。

神聖はどこにありますか? 彼は尋ねます。 相互依存する生態系の絶妙な知恵に対する謙虚さは、各場所に固有のものはどこにありますか? 彼らはただ池を作っているだけです。 そうかもしれないが、私は言ったが、私たちは彼らがいる場所で人々に会い、正しい方向への各ステップを祝わなければならない。 これらの機構的な水文プロジェクトには、水への敬意も込められています。 Raviのプロジェクトは、そこに到達するための多くのステップの最初を表す作業を示唆することなく、何が起こるかを垣間見ることができます。

それに加えて、土地を癒すには、健康の例、学ぶための健康の貯蔵庫が必要だと思います。 彼が確立した生態学的な健康のオアシスは、社会的および生態学的な環境を介して外部に放射し、近くの場所に健康を伝えます(たとえば、植物や動物の避難場所と産卵場所を提供することによって)、他の地球のヒーラーにインスピレーションを伝えます。 それがアマゾン、特にその源流地域が非常に重要な理由であり、おそらく最大の無傷の貯水池であり、世界で生態学的な健康の源泉です。 ガイアの健康、過去と未来の癒された世界の記憶は、今もそのまま残っています。

ラビの土の修理作業は、まさに儀式として機能します。 「特別な儀式をしないでください。すべての行為は儀式であるべきです。 同様に、ラビが彼を扱うように、地球上のあらゆる場所がすぐに扱われることを主張することができます。

しかし、私たちのほとんどは、社会全体のように、そのような一歩を踏み出す準備ができていません。 キャズムは大きすぎる。 テクノ産業システム、社会システム、または深くプログラムされた心理学を一晩で元に戻すことは期待できません。 私たちの多くにとって有効なのは、できる限り完璧なオアシス、つまり式典を確立し、それを人生に波及させて、すべての行為に次第に注意、美、力をもたらすことです。 すべての行為を式にすることは、1つの行為を式にすることから始まります。

第一原理からのセレモニー

人生の一部を儀式に取り入れても、残りは平凡な、あるいは非公式のカテゴリーに分類されません。 式典を行う際に、私たちはそれが私たちの日または週を通して放射されることを意図しています。 人生の中の試金石です そして 酔った。 また、私たちは、いくつかの野生の場所、聖域、または国立公園を単に保存したり、いくつかの場所を元の状態に戻したりするだけではありません。 むしろ、これらの場所はロードスターです。例と可能なことのリマインダーです。 ラビのような人々がそのような場所を管理しているので、私たちはそれらを少しずつ、そしてさらに多くの場所をすべての場所に持ってくるようにと呼ばれています。 私たちの生活の中でセレモニーの小さな瞬間を確立するとき、私たちはすべての瞬間にそれの少しを、そしてそれをますますもたらすようにと呼ばれています。

ほぼ存在しない社会で式典をどのように再導入するのでしょうか? 私はすでに、他の文化の儀式を模倣したり、輸入したりしないことを言った。 また、必ずしも自分の血統の儀式を復活させることも、文化的流用の出現を避けながら、自分の文化の流用を危険にさらす努力でもありません。 セレモニーは生きています。 それらを模倣または保存しようとする試みは、私たちに彼らの肖像をもたらします。

その場合、どのオプションが残っていますか? 独自のセレモニーを作成するのですか? 厳密に言えば、いいえ。 セレモニーは作成されず、発見されます。

以下にその仕組みを示します。 初歩的なセレモニーから始めます。おそらく毎朝ろうそくに火を灯し、あなたが今日誰になりたいかについて瞑想する時間をとります。 しかし、どのようにキャンドルを完全に照らすのですか? たぶん、あなたはそれを拾って、試合の上に傾けます。 試合はどこに置きますか? たぶん、小さな皿の上で、脇に寄りました。 そして、キャンドルをちょうど下に戻します。 その後、チャイムを3回鳴らします。 リング間はどれくらいですか? あなたは急いでいますか? いいえ、各トーンが沈黙するまで待ちますか? はい、それはそれを行う方法です....

セレモニーを発見する

これらの規則と手順があなたの式典を支配すべきだと言っているのではありません。 式典を発見するには、「はい、それはそれを行う方法です」とマインドフルネスが明らかにします。 見て、聞いて、注意を集中して、何をすべきか、何を言うべきか、そしてどのように参加するかを発見します。 福岡のような人々が土地との正しい関係を学ぶ方法と同じです。

ろうそくは小さな祭壇に成長し、その照明はその祭壇の世話をするより長い儀式になります。 その後、外側に放射します。 たぶんすぐにあなたは同じ注意であなたの机を整理します。 そしてあなたの家。 そして、あなたはあなたの職場、あなたの関係、そしてあなたがあなたの体に入れた食物に同じ注意と意図を置きます。

時間が経つにつれて、式はあなたが住んでいる現実の変化のためのアンカーポイントになります。 あなたは、人生が式典の背後にある意図に沿って自分自身を整理することに気付くかもしれません。 あなたは確かに、より大きな知性がここで働いていることを確認するように思われるシンクロニシティを経験するかもしれません。

それが起こると、無数の存在が私たちにここに同行するという感情が膨らみます。 儀式は、聖なる存在が見ている場合にのみ意味をなし、聖なる存在が実際に存在する体験的現実に私たちを引き寄せます。 彼らがより多く存在すればするほど、より多くの行為、実際にはすべての行為、完全な注意と誠実さで行われる儀式を行うための招待が深くなります。 それでは人生はどうなるのでしょうか? それでは、世界はどうなるでしょうか?

完全な注意と完全性は、さまざまな状況でさまざまな形をとります。 儀式では、ゲーム、会話、料理の夕食とはまったく異なる何かを意味します。 ある状況では、精度と順序が必要になる場合があります。 別のものでは、自発性、大胆、または即興。 セレモニーは、それぞれの行為と言葉のトーンを、自分が本当に何であり、何になりたいか、そして生きたい世界に合わせて調整します。

セレモニーでは、次の目的地である神聖な目的地を垣間見ることができます。

すべての行為は儀式です。
すべての言葉は祈り。
すべての巡礼を歩きます。
あらゆる場所に神社。

神社は、あらゆる神社を超越し、すべての神社を含む神聖なものと私たちを結びつけます。 式典は場所を神社にすることができ、すべてが神聖である現実にライフラインを提供します。 それはその現実またはその世界物語の前post基地です。 同様に、癒された地面は、アマゾン、コンゴ、乱されていないサンゴ礁、マングローブの沼地などのように、地球の元の活力の残りのオアシスの前post基地です。

私たちは、アマゾンを略奪するという新しいブラジル政府の計画を絶望し、それを救うために私たちに何ができるか疑問に思います。 そのためには政治的および経済的な行動が必ず必要ですが、同時に別の深さで活動することもできます。 アースヒーリングの各場所は、アマゾンに栄養を与え、そのままアマゾンに残る世界に私たちを引き寄せます。 そして、そのような場所との関係を強化するために、私たちの決意を強化し、同盟を調整するための無知な力を求めます。

私たちが現実から排除した存在、私たちが非存在への認識において減少した存在、それらはまだ私たちを待っています。 継承されたすべての不信感(科学、数学、分析哲学で教育を受けた私の内なる皮肉は、少なくともあなたのものと同じくらい頑固です)でさえ、気配りのある静かな瞬間を少し許せば、それらの存在が集まるのを感じることができます。 希望に満ちて、彼らは注意力に近づきます。

それらも感じられますか? 疑いの中で、多分、そして希望的観測なしで、あなたはそれらを感じることができますか? それは森にいるのと同じ感覚であり、突然あたかも初めて森に生きているかのように感じます。 太陽が私を見ています。 そして、私は一人ではありません。

より転載 チャールズ・アイゼンシュタインのブログ許可を得て

この著者による書籍

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Charles Eisensteinが知っているより美しい世界社会的・生態学的危機の時代には、私たちは個人を世界のより良い場所にするために何をすることができますか? このインスピレーションと思考を喚起する本は、皮肉、欲求不満、麻痺、圧倒的なものに対する解毒剤としての役割を果たしているので、多くの人が感じていることを真実の覚え書きで置き換えています。予想外の変容力を負う。 相互関係というこの原則を完全に受け入れ、実践することによって、私たちはより効果的な変化の代理人になり、世界に肯定的な影響を強くもたらします。

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著者について

アイゼンシュタインチャールズCharles Eisensteinは、文明、意識、お金、人間の文化進化のテーマに焦点を当てたスピーカーとライターです。 彼のウイルス性の短編映画やオンラインのエッセイは、彼をジャンルに反した社会哲学者と異文化の知的人として確立しています。 チャールズは1989のYale Universityを数学と哲学の学位で卒業し、中国語 - 英語の翻訳者として今後10年間を費やしました。 彼は以下を含むいくつかの書籍の著者である。 神聖な経済学 そして 人類の上昇。 で彼のウェブサイトをご覧ください charleseisenstein.net

Charles Eisensteinの記事をもっと読む。 彼の訪問 著者ページ.

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