ヒンドゥー教の儀式が深い悲しみを手放す方法を教える

ヒンドゥー教の儀式が深い悲しみを手放す方法を教える
インドのバラナシにあるガンジス川のほとりで行われているヒンドゥー教の火葬。
ティムグラハム/ゲッティイメージズによる写真

文化は精巧な儀式を構築しました 人間が処理するのを助ける 誰かを失うことの悲しみ。

儀式は保持することができます コア信念 文化のそして提供する 制御の感覚 in an otherwise helpless situation.そうでなければ無力な状況で。 I came to understand this when I lost my mother last year and participated in the primary Hindu rituals of death and grief.昨年母を亡くし、ヒンドゥー教の主要な死と悲しみの儀式に参加したとき、私はこれを理解するようになりました。

契約期間により発生する 文化的慣習と経験 私の喪失の意味を見つけるのを助けてくれました。

肉体と精神

Many Eastern religions do not bury their dead;多くの東洋の宗教は彼らの死者を埋葬しません。 instead, they cremate them.代わりに、彼らはそれらを火葬します。 Most Hindus consider this to be theほとんどのヒンズー教徒はこれを 最終的な犠牲 人の。

サンスクリット語で死を意味する「デハンタ、」は「体の終わり」を意味しますが、人生の終わりではありません。 One of the central tenets ofの中心的な信条のXNUMXつ ヒンドゥー教の哲学 is the distinction between a body and a soul.体と魂の違いです。 Hindus believe that the body is a temporary vessel for an immortal soul in the mortal realm.ヒンズー教徒は、体は死すべき領域の不死の魂のための一時的な器であると信じています。 When we die, our physical body perishes but our soul lives on.私たちが死ぬと、私たちの肉体は滅びますが、私たちの魂は生き続けます。

The soul continues its journey of birth, death and rebirth, in perpetuity until a final liberation.魂は、最後の解放まで永遠に、誕生、死、そして再生の旅を続けます。 This is at the heart of theこれはの中心です 分離の哲学 そして欲望を手放すことを学ぶ。

奨学生 of Indian philosophy have argued about the importance of cultivating detachment in the Hindu way of life.インド哲学の信者は、ヒンズー教の生活様式において分離を育むことの重要性について論じてきました。 An ultimate test of detachment is the acceptance of death.分離の究極のテストは、死の受容です。

ヒンズー教徒は、故人の魂は死後も体に付着したままであり、体を火葬することによって解放されると信じています。 最終的な行為として、親しい家族が燃えている死体の頭蓋骨を棒で力強く叩き、まるでそれを割って開いて魂を解放するかのように。

その死すべき愛着の魂を完全に解放するために、故人の灰と残りの骨片は、川や海、通常はガンジス川のほとりのような歴史的に神聖な場所に分散されます。

儀式内の知識

別の伝統の人は、なぜ儀式が会葬者に彼らの愛する人の体を破壊し、死者の残骸をすべて世話する必要があるときに彼らの残骸を処分するように頼むべきなのか疑問に思うかもしれません。

As shocking as it was, it forced me to understand that the burning corpse is only a body, not my mother, and I have no connection left to the body.衝撃的でしたが、燃えている死体は母ではなく体に過ぎず、体とのつながりがないことを理解せざるを得ませんでした。 My Ph.D.私の博士号studies inでの研究 認知科学、私たちの行動や思考が脳、体、環境、文化の相互作用によってどのように影響を受けるかを理解しようとする分野で、私は儀式を超えて見ました。 It made me understand their deeper relevance and question my experiences.それは私に彼らのより深い関連性を理解させ、私の経験に疑問を投げかけました。

儀式は私たちを助けることができます 概念を理解する そのアール そうでなければとらえどころのない to grasp.把握します。 For example, scholarたとえば、学者 ニコール・ボアビン について説明します 物理的な出入り口の重要性 in rituals of social transformation, like marriage, in some cultures.いくつかの文化では、結婚のような社会変革の儀式で。 The experience of moving through doorways evokes transition and creates an understanding of change.出入り口を移動する経験は、移行を呼び起こし、変化の理解を生み出します。

儀式を通して、 それまで抽象的だったアイデア、 分離など、私はアクセスできるようになりました。

The concept of detachment to the physical body is embodied in the Hindu death rituals.肉体への分離の概念は、ヒンズー教の死の儀式に具体化されています。 Cremation creates an experience that represents火葬は、 故人の肉体の終わり。 Further, immersing ashes in a river symbolizes theさらに、灰を川に浸すことは、 最終的な分離 流れる水が死すべき世界から残骸を奪うように肉体で。

Dealing with the death of a loved one can be incredibly painful, and it also confronts one with the specter of mortality.愛する人の死に対処することは、信じられないほど苦痛である可能性があり、それはまた、死亡率の不安に直面します。 The ritual of liberating the soul of the dead from its attachments is also a reminder to those left behind to let go of the attachment to the dead.死者の魂をその愛着から解放する儀式は、死者への愛着を手放すために取り残された人々への思い出させるものでもあります。

For it is the living who must learn to let go of the attachment to the dead, not the long-gone soul.なぜなら、古くからの魂ではなく、死者への愛着を手放すことを学ばなければならないのは生きているからです。 Cultural rituals can widen one's views when it is difficult to see past the grief.文化的儀式は、悲しみを越えて見ることが難しいときに、自分の視野を広げることができます。

私の先祖が儀式を行った、何百万人もの人々が行き来した場所に立って、私はガンジス川の聖なる水域にある母の最後の遺骨を手放しました。

彼らが古代の川の波に乗って浮かんでいるのを見ると、これが終わりではなく、より大きな人生の輪の中の小さな断片であることがわかりました。

ヒンドゥー教のテキストとして、「バガヴァッド・ギーター」–神の歌–魂について、

それは生まれず、死ぬことはありません。
されていたので、決してそうではありません。
生まれていない、永遠の、一定のそして原始的な;
体が殺されたとき、それは殺されません。会話

著者について

Ketika Garg、Ph.D。 Student of Cognitive Science,認知科学の学生、 カリフォルニア大学、マーセド

この記事はから再公開されます 会話 クリエイティブコモンズライセンスの下で 読む 原著.

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