遅かれ早かれ私たちは皆、死に直面します。 意味の感覚は私たちを助けますか?

からの詳細 死と共に舞う ヨハン・ルドルフ・フェイエラベンド。 提供:バーゼル歴史博物館、スイス/ウィキペディア

「私たちのすべての医療の進歩にもかかわらず、私の友人であるジェイソンは、「死亡率は一定のままです-XNUMX人あたりXNUMXつ」。

ジェイソンと私は1980年代に一緒に医学を学びました。 私たちのコースでは、他のすべての人と一緒に、人体で問題が発生する可能性のあるすべてのことをXNUMX年間記憶しました。 私たちは熱心に教科書を読み、 病気の病理学的根拠 それは、人間に降りかかる可能性のあるすべての病気を詳細に説明しました。 医学生が心気症になり、不吉な原因が自分のしこり、隆起、発疹にあると考えても不思議ではありません。

ジェイソンのよく繰り返される観察は、死(そして病気)は人生の避けられない側面であることを思い出させました。 しかし、西側ではこれについて妄想的な否定を展開したように見えることもあります。 私たちは、ますます高価になる医療および外科的介入により、数十億人を延命に注ぎ込んでいます。そのほとんどは、最終的な老朽化した年に採用されています。 全体像から見ると、これは私たちの貴重な健康ダラーの無駄な無駄のようです。

誤解しないでください。 癌、心臓病、または医学で学んだ無数の生命にかかわる病気に襲われた場合、手に入る無駄で高価な治療法がすべて欲しいです。 私は自分の人生を大切にしています。 実際、ほとんどの人間と同じように、私は他のほとんどすべての上に生き続けることを大切にしています。 しかし、他の多くの人と同じように、私から取り除かれる差し迫った可能性に直面しない限り、私は自分の人生をあまり重視しません。


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私のもう一人の古くからの友人、ロスは私が医学を勉強している間哲学を勉強していた。 当時、彼は私に深い影響を与えた「先生の死」と呼ばれるエッセイを書いた。 人生を正しく評価するために私たちができる最善のことは、死の必然性を常に心の最前線に保つことであると主張しました。

オーストラリアの緩和ケア看護師であるブロンニーウェアが過去12週間に数十人の人々にインタビューしたとき、彼女は彼らに最大の後悔を尋ねました。 最も頻繁に、彼女で公開 瀕死のトップ5リグレッツ (2011)、

  1. 他人に期待されている人生ではなく、自分に忠実な人生を送る勇気があればよかったのに。
  2. 一生懸命働いていなかったらよかったのに。
  3. 自分の気持ちを表現する勇気があればよかったのに。
  4. 友達と連絡を取り合っていたらよかったのに。 そして
  5. 幸せになれたらいいのに。

T死への意識と充実した人生を送ることとの関係は、ジャンポールサルトルや他の実存主義思想家に影響を与えたドイツの哲学者マーティンハイデガーの中心的な関心事でした。 ハイデガーは、あまりにも多くの人々が自分たちに忠実であるというよりも「群れ」を使って人生を無駄にしていると嘆いた。 しかし、ハイデガーは実際に自分の理想を実現するのに苦労しました。 1933年、彼はそれが彼のキャリアを前進させることを望んで、ナチ党に参加しました。

男としての彼の欠点にもかかわらず、ハイデガーのアイデアは、幅広い哲学者、芸術家、神学者、および他の思想家に影響を与えることになります。 ハイデガーは、アリストテレスの存在についての考え-西洋の思考を2,000年以上にわたって通しており、科学的思考の発達に貢献してきた-は最も基本的なレベルで欠陥があると信じていた。 アリストテレスは、人間を含むすべての存在を、世界の理解を深めるために分類および分析できるものとして見ました。 存在と時間 (1927)ハイデガーは、存在を分類し始める前に、最初に質問をする必要があると主張しました:「この質問のすべてまたは誰が何をしているのですか?」

ハイデガーは、存在について質問している私たちは存在の残りの部分、つまり私たちが質問している岩、海、木、鳥、昆虫とは質的に異なると指摘しました。 彼はこの存在のために尋ね、見、気遣う特別な言葉を発明しました。 彼はそれを呼んだ ダセーイン、「そこにいる」と大まかに変換します。 彼はその言葉を作り出した ダセーイン なぜなら、「人」「人間」「人間」などの言葉に無縁になり、自分の意識についての不思議な感覚を失ってしまったと彼が信じたからです。

ハイデガーの哲学は、科学が道徳的で思いやりのある人としての経験を説明するのに苦労し、彼の貴重で神秘的で美しい人生がいつの日か終わろうとする多くの人々にとって魅力的なままです。 ハイデガーによると、私たち自身の不可避の終焉への意識は、岩や木とは異なり、私たちの人生を価値あるものにするために、意味、目的、価値を与えるために飢えています。

アリストテレスの考え方に基づく西洋医学は、人体を検査し、他の物質と同様に構成部分に分解することで理解できる物質的なものと見なしていますが、ハイデガーのオントロジーは人間の経験を中心に置いています世界の理解の。

T数年前、私は黒色腫と診断されました。 医者として、私はこの癌がいかに攻撃的で急速に致命的であるかを知っていました。 幸いなことに、私はこの手術で治癒したように見えました(タッチウッド)。 しかし、私は別の意味でも幸運でした。 私はこれまでになかった方法で、自分が死ぬつもりであることに気付きました。 それ以来ずっと幸せです。 私にとって、この認識、この受容、私が死ぬことになるというこの認識は、少なくとも私の健康にとって、医学のすべての進歩と同じくらい重要です。 ウェアが他の何よりも聞いたことのない、「自分に忠実な生活」を送っていないという後悔を体験したくありません。

ほとんどの東洋の哲学の伝統は、長生きする人生における死への意識の重要性を高く評価しています。   死者のチベットの本たとえば、チベット文化の中心的なテキストです。 チベット人は死ぬほど多くの時間を過ごします。

東の最大の哲学者、シッダールタゴータマ、別名 、終わりを見えるようにすることの重要性を認識した。 彼はすべての苦しみの原因として欲求を見て、世俗的な喜びに執着するのではなく、むしろ他人を愛すること、心の平等を発達させること、現在にとどまることなどのより重要なことに集中するように助言しました。

仏陀が彼の信者に最後に言ったのは、「腐敗はすべての構成要素に固有のものです! 勤勉にあなたの救いを練りましょう!」 医者として、私は毎日人体のもろさを思い出します。 しかし、精神科医、心理療法士として、意味や目的がわからなければ、人生がいかに空っぽになるかも思い出します。 私たちの死亡率、私たちの貴重な有限性の認識は、逆説的に、私たちが必死に切望している意味を探求し、必要に応じて作成するように動かすことができます。イオンカウンター - 削除しない

著者について

ウォーレンウォードは、クイーンズランド大学の精神医学の准教授です。 彼は次の本の著者です、 哲学の愛好家 とします。 

この記事は、もともとに公開されました イオン クリエイティブ・コモンズのもとで再公開されています。

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