誰もが幸せになるウォンツ

世界中の誰もが幸せになりたいと思っている。 幸福への欲求は、人類の普遍的な願いです。 これで、誰もが同意するだろう。 まだ誰もが苦しみ、死ぬ。 基本的な事実や生活の基本的な悲劇は、すべての人間は、平和と幸福を切望することですが、まだ誰もが苦しみ、不幸、そして死の亡霊に悩まされています。

人生のこの事実は、幸福と苦しみと死を避けるために、欲望のための欲求である人生の二つの基本的な動機に対応しています。 これらは我々の日と私たちの生活を測定する標準です。 今日我々が幸せであり、将来の幸福の可能性について楽観的と感じた場合、世界は私たちと権利である。 今日我々が不幸であるか、または明日の幸福への希望を失ってしまった場合、世界は暗いです。 我々は、承認、および私達は私達に幸福をもたらすと考えていることを守る、のように、我々は嫌い、非難、私たちは私たちの不幸、苦痛、または死をもたらすと考えていることが攻撃。

我々はすべての永続的な幸福を望むが、それは容易に見つかりませんでした。 我々はすべての苦しみと死を恐れるが、それらは容易に避けられていません。 幸福の秘密は、したがって、熱心に求められていると非常に大切。 知識のための私達の検索は、幸福のための欲求で駆動されます。 我々はいくつかの価値中立的な好奇心の知識がタイムアウトしない検索します。しかし、我々はそれが私たちの生活上のいくつかのコントロールを得るために、それによって幸福を見つけるために私達を助ける信じているから。 それは私たちに宇宙の真の姿を与えるので、それはわたしたちの欲望を満たすために、実用的な手段を提供しますので、我々は主に科学的知識ではありません興味を持っています。 科学は私たちに世界の真の姿を与えた魔法は私たちに幸福を達成するための手段を与えた場合、人々は魔法ではなく、科学を信じていました。

宗教を通じて幸福を検索しますか?

歴史的に、人々が幸福の秘密を宗教に見てきました。 宗教を通じて幸福のために検索を表示するには、多くの方法があります。 平凡と難解な:片道は2つの伝統的な宗教的なパスを調べることです。 神または神の代表的な - 平凡なパスは、主に優れた外部機関に依存しています。 幸福のために神に頼る人々は秘密が忠実に神の定めた戒律に従うことによって神を喜ばせるためであると信じがちである。 このビューに固有の神が幸福で有徳に報いると苦しみと死と罪人を罰するれるに従って、神の正義の原理である。 これが幸福の秘密は美徳であることを意味します。 として マハトマ·ガンジーは書いている、 "宗教の本質は道徳です。"

それぞれが異なった美徳を定義するかもしれませんが、徳は幸福の前提条件であるという考えは、世界のあらゆる宗教の基本的な教えです。 一つの宗教の美徳のために殺すことを回避するかもしれません。 もう一つは、それは勇敢な戦いで死亡かもしれません。 それぞれのケースで、信者は彼または彼女の宗教の倫理的な戒律に従っています。 美徳と幸福の関係はしかし、常に明白または意識はありません。 それは部分的に隠されています。 多くのそうでなければ宗教的な人々はそれに気づかないように見えるのか、なぜ彼らはそれほど頻繁に腐敗と偽善の行為に巻き込まれていることがその重要性を、最小限に抑えることができます。 美徳と幸福との関係は、主に忘れたり、深く現代社会で抑圧されています。 しかし最近では、洞察力が見直され、神学校や宗教的原理主義の中に復活されています。


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宗教的な法律への信仰と高潔な服従によって幸福のためにしばらく平凡な信者の検索、他の難解な知識によって幸福への鍵を検索します。 すべての宗教は難解な伝統を持っています。 西洋では、科学、技術、世俗主義の影響下で、伝統的な平凡な宗教の魅力は低下していると難解では魅力的で人気となっている。 多くの欧米のユダヤ人とキリスト教徒は、その誕生の宗教に幻滅、不満、または無関心になる代わりに、幸せの秘密を、東洋の密教の伝統に見ています。 ごく最近まで、これらの伝統は、西洋にアクセスできなくなっている。 今日、多くの東洋の宗教は、特に欧米の求職者、仏教にご利用いただけます。 多くの人々が心の平安と至福への秘密の宝庫を探して、精神的な教師と仏教文学、訪問修道院、および研究を読​​んでください。 彼らは仏教に精通し​​ていない場合は、それは神秘的でエキゾチックに見えるかもしれませんが、この異国情緒が容易に難解と誤解される可能性があります。

それは特に初心者にとって、知っておく必要があり、そのうちこのような状況で皮肉があります。 難解な精神的な知識の多く​​の求職者が誤ってこの秘密の知識の源は自分自身の外にあると信じています。 彼らは、それは言葉、書籍、知っているインサイダーのエリート聖職者が保有し、密接に守られている教えで発見されると信じています。 またはそれらはアクセスできない、または普通の人間が理解するのは難しすぎる強力な知識の本体であると考えています。 彼らは平凡な信者がない限り、救いのためにこれらに注目して、ワード、テキスト、教師、神のイメージを崇拝し、次に、傾向がある。

保つ秘訣:私たちは、自分自身から隠す知識

皮肉は、ビュー、難解な、または秘密の仏教の視点から、知識が外部電源または代理店で発見されていない、ということです。 逆に。 仏は秘密を保持しません。 彼は "秘密が偽の教義の特徴である"という教え ビューの仏教の観点から、難解な知恵は "自己の秘密"を意味します。 それは我々が自分自身から隠す知識で構成されています。 誰も私たちから秘密を保持されていません。 私たちが理解するためにも難解な知恵が複雑すぎます。 難解な知恵は、私たちが自分自身から隠している自分と現実の性質についての真実で構成されています。 また、我々はこのように変換して、自分からそれらを隠しているという事実隠す "の秘密を。"

我々が求める難解な知識の中核となるのは、私たち自身から隠れる秘密で構成されています。 彼らは、我々は彼らになりたいものではありませんので、我々は、そこから非表示にします。 世界は我々がそれになりたいものではありません。 人生は、我々がそれになりたいものではありません。 その他、我々は彼らになりたいものではありません。 我々は自身がなりたいものではありません。 彼らは私たちを神秘と怖がらせるので、我々はこれらの真理から身を隠す。 それは彼を狂わせるなるため、現実の恐怖は、モーセに彼の顔を見せることを拒否し、神の旧約聖書物語で表現されます。 (出エジプト記33:20)この物語は、実際に私たちは怒って駆動する現実であり、実際のメタファーです。 我々はそれを直面することはできませんので、我々はそれを抑制すると忘れて、それを心の外に置くのに苦労しています。 しかし、現実は、我々よりも強力です。 私たちの防御を返す私たちの悪夢で私たちを悩ませ、私たちの神経症、我々の日常の悩みを介してそれがバーストとリーク。

秋の後、アダムとエバは裸の恥となり、イチジクの葉で性器を覆った。 これは、我々が自分自身から隠すことが一方向のためのメタファーです。 我々は人間の動物であることが表示されませんので、我々は我々の体をカバーしています。 我々は欠陥、欠点、短所、そして行き過ぎを見たいと思っていませんので、私たちは自分自身から自分自身を隠す。 それは私たちが脆弱と不安を感じるようになります。 私たちは嘘を告白されません。 我々が欲しいものの一部は、違法、非倫理的な、または肥育禁止されている自分を認めることが恥ずかしいです。 我々は、我々は恥じであると私たちの利己心を隠すため、他人の思いやりとなるように教えられています。 我々は、自分自身に私達の容赦ない、利己的な要求が厳しいことを認めたくありません。 さまざまな時点で、我々はより多くの食料、多くのセックス、全ての種類のより多くの喜び、より多くのお金、より多くの機器、複数のセキュリティ、より多くの電力を求めています。 永遠に - 我々は彼らになりたいと私たちはすべてのものになりたい。

私たちの恐怖に直面することを恐れて

我々は恐怖に直面して均等に恐れている。 我々は自信になる他の人に見えるかもしれませんが、それにもかかわらず、我々はすべての脆弱性、および、失敗、敗北、屈辱、喪失、苦痛、死を恐れている。 私たちははっきりと死の我々の恐怖、そして、したがって、私たちの生活の不安を確認することはしばしば困難である。 我々は弱いか神経症表示したくない。 我々は、脆弱性や私たちの混乱を認めたくない。

彼らは、ビューの仏教の観点から、不本意か失敗するかは、我々があるとして自分自身を参照するには、これらの現実と調和して自分自身を行うために、生活の事実を確認するには、私たちの自傷行為の苦しみの主な原因であり、したがって、私たちの幸せにチーフ障害。 この拒否の状態、または存在の事実の認識の欠如は、サンスクリット語で無明と呼ばれます - 文字通り、 "参照するか、知るに失敗したことを" - と訳さ "無知" 釈迦の偉大な貢献の一つは、無知は私たちが自分自身と他人に課す苦しみの主な原因であることを実現した。

無知は私達の自傷行為の苦しみの根本的な原因である場合、それは知識や知恵は、救済策ということになる。 知恵の幸福の王国への鍵は嘘。 これでは、最も合理的な人々が同意するだろう。 同じ洞察力は、周りに他の方法を言葉で表現することができます:どのような知恵賢いそれは私たちが幸福度が高いを見つけるために、我々は自分自身や他人に課す苦しみの負荷を​​軽減するために役立つということですができます。

知恵は知的理解を超えている

誰もが幸せになるウォンツ知恵はしかし、単なる知的理解を意味するものではありません。 単独で知的な理解は無明の闇を啓発するのに十分ではありません。 存在の事実の単なる知的理解は、思想、言論、行動の私たちの習慣的な負のパターンを変更することはありません。 この理由は、知性が自我を果たすことであり、自我は絶えず自身の策略の犠牲者であるトリックスターである。

自我は文字通り "I."を意味する 自我は、 ""、 "I"に "自分自身を"私を指します 初のセルフを参照するために単語を使用した精神分析、典型的には心理的な幹部としての自我を定義しました。 エゴの執行機能は、喜びのために仲介し、IDの欲望の間で中等度のことであり、侵略と超自我の阻害と禁止​​に向かって付勢する。 したがって、エゴの産物であり、人間の有機体の内側の人間の分割の調停になるはず。 この分割は、特に人間の本性に固有の複雑な要因、道徳意識の発達によって作成され、関数が、そのうち痛みや苦しみを引き起こすものから良い欲望と恐怖を区別し、悪に対する善を選ぶ促進することである。 違法、不道徳、​​または利己的 - - 自我は私たちの禁断の間の仲介者としてこの内部の対立を主宰欲望、および禁止、阻害し、反感を追求し、それらを満たすために。

そのようなジレンマでは、優雅に、これらの競合精神力のバランスを取るために困難な作業です。 私たちのほとんどはそれをうまく行うことはできません。 それが私たちのほとんどは達成できないことが成熟の程度を必要とします。 ほとんどの人は、一方向または他のバランスが崩れやすくなります。私たちの欲望の絶望的な、強迫、インスタント満足を通じて、幸せをつかむに向かって、または、拒否し否定し、彼らはの所業であるかのように欲望と快楽を抑制する方向に悪魔。

自我の欺きを透視

自我は人の名前でとりとめの思想家とスピーカーとして、それはまた、我々は自分自身を言う嘘の軌跡である、という意味で、トリックスターである。 自我は、利己的な欲望や自己否定の両方を合理化し正当化することができます。 我々は、すべて巧妙な十分な利己的であるし、それを拒否したり、それを隠すか、あるいは愛や寛大さなどを隠すためです。 慎重さや注意、添付の抑制を正当化しながら我々は恐怖の私たちの感情を抑制し、分離することができます。 人々はしばしば "人生は簡単ではありません。"と言う 真ではなく、人生が私たちをだまししようとしているためです。 誰、または何もは、私たちをだまししようとしていません。 我々は、自分自身をだます。

我々はそれが見たくない真実を否定するエゴの策略を通して見ずに知恵を達成することはできません。 これは、思考と行動の私たちの習慣的なパターンを変更する必要があります。 より純粋な利己主義の無知から、無意識のうちに開発されたこれらの習慣的なパターンは、いわば、私たちの苦しみを引き起こすリバウンドカルマの波紋を作成することができます。 本当に賢明であるように、存在の事実を我々の理解が浸透しなければならない "完全に実現する心。"

単に理解とは対照的に - - これがために実現することを意味自分自身との存在の事実についての真実を、私たちは個人の変容を受けなければならない。 それがこれを行うには、特定の人のためにかかる時間は大きく異なります。 一部の人は1ラジカル経験によって変換されます。 他人のために、プロセスが寿命や、いくつかの仏教徒が言うように、寿命がかかる場合があります。

無明の価格、または無知は、高いです。 価格は無知の程度に応じて、痛みと苦しみである。 そのような不安、ストレス、怒り、抑うつ、罪悪感、恥などとして否定的な感情の苦しみの存在の結果の事実の習慣的な否定と弾圧。 これらの否定的な感情は、順番に、より多くの否定的な思考や感情を刺激し、負の状況を作成し、否定的なアクションを動機づけます。 それは私たちが脱出できない現実を回避するために無駄に苦労する必要があるため、拒否は、これらのnegativitiesを作成します。 必然的にかつ継続的に、事実は私たちの防御を突破し、私たちに彼らの現実を強制します。

したがって、内側の平和と平静の収穫をもたらす "秘密"の真理を実現する中で旅をする必要があります。 これは、理解し、私たちの否定的な思考、否定的な感情、負の行動を変革するために、私たち自身の心への旅を意味します。 これは、順番に、心の、現象の本質に照会する必要があります。 この内側の探求は、精神的な旅の本質である。 私は一度定義するKhenpo Kartharリンポチェ、ウッドストック、ニューヨーク州のカルマTriyanaのDharmachakra修道院の修道院長を尋ねた。 "精神的に。" 彼の答えは、 "心と関係すること何"であった。

スピリチュアルジャーニーは勇気が必要

未知の世界へすべてのミッションのように、精神的な旅は勇気が必要です。 我々は見たくないものを見て勇気でなければなりません。 我々が望むものを認めると、私たちが恐れて勇気を持っている必要があります。 精神的な旅は正直、観測事実と合理的な分析を確認するために欲望と恐怖から十分に切り離すことができます正直を必要とします。 また、特に私たちの思考、感情、そして、私たちの行動に責任を取る必要があります。 責任は、 "応答能力"である - 我々が見、経験内容に適切に対応する能力。 世界の我々の認識に私たちの反応は - 私たちの "応答能力" - このように我々自身の苦しみと幸福の条件を形作る。

精神的な旅は、否定、抑圧、防衛、外装、自己収縮、緊張、不安、そして勇敢な開放性、正直意識、あどけない自発性、信頼脆弱性、喜びに満ちた落ち着きの状態に否定的な私たちの普通の状態の変換が含まれます。 それは我々がそれになりたいものではないので受け入れ、存在するようにリラックスしてそのままではなく、心配そうにそれを拒否し、戦っている必要があります。 行うには、難しいと言うのは簡単。

多くの人々は彼らの欲望やその恐れに直面したくないので、精神的な旅を進展させるために不本意です。 これが理解できます。 我々は厳しい欲望、特に盲目の恐怖、恐怖の私たちの恐怖は、しばしば私たちの苦しみの源である方法を確認できればそれにもかかわらず、我々はポーズを取ると反映されないのでしょうか? これは精神的な実現の皮肉な性質である。 私たちは霊的に進歩として、我々は、自身が、私たち自身の悲しみのプライマリおよび究極の原因であるかを見始める。 逆説的に、これは朗報です! それは我々にも私たちの救済の原因は、私たちのリリース、および私たちの幸せであることを意味します。

存在の事実の私達の否定は私たちが熱心に求める難解な知識を作成します。 私たちの無知で、我々は、何かが私たちから隠されていると思います。 だから我々は自分の外にそれを検索します。 しかし、現実にはどのような "隠し"であると我々は見たくない、したがって、自分からは隠されたものです。 皮肉なことに、私たちの精神的な検索が見ることが平野であるものを受け入れるために私たち自身の恐ろしい不本意によって妨げられ、私たちは自分自身から隠しています。

私たちは本当に我々だけシークするFindまたはしたいですか?

我々は、すべて彼の人生は神を探していた宗教的な探求者のようなものです。 ある日、神聖な男が彼に神のアドレスを与えます。 拳がノックする準備ができて上げて、彼は彼の人生の目標の達成を経験する熱心な、神のドアまで歩いて、突然思考が発生したときに、 "私は神の探求されているすべての私の人生。私は彼を見つけたら、何が私なりか? " 彼はこの前向き無意味のパニックを感じ、その彼がなり、何度も繰り返し自分自身につぶやいて、神の家から離れて歩く、 "私は今、私はどこを見れば知らない、神を求めていきます。"

我々難解な真理の探求者は、しばしばこの男のようなものです。 我々はどこを見れば知らないので、真実を求め、それを恐れている、と。 自分の中で見ての代わりに、我々は特別な、隠された知恵へのアクセス権を持っていると主張するすべての種類のエキゾチックな宗教、終末論的カルト、古代の魔術、魔法、占い、占星術、そして偽の教祖に期待しています。 セラピストとしての私の仕事で、私は真実がどのように人々が求める最初のものであり、彼らが聞きたい最後のものを見て驚いされています。

難解な知識は我々が自分自身から保つ秘密で構成されている場合、難解なへのアクセスは公然と防衛せずに、自分自身に尋ねるために私たち自身の努力に依存します。 私たちは自分たちのことを見て自分自身を助けることによってのみ心の平安につながる、いわゆる難解な真理を実現することができます。 仏陀はこのような自立を奨励した。 "あなたはあなた自身の避難所です"と彼は言った、 "他の人は避難所だろうか?"

勤勉と正直に自分自身をプロービングのプロセスは、立派な事業である。 隠された何かの啓示のために、したがって根本的に自分の我々のビューを変更する可能性を秘めていると、潜在的な私たちの生活を変更することができます。

©1997。 、出版社の許可を得て転載
雪ライオン出版。 http://snowlionpub.com

記事のソース

幸福プロジェクト:苦しみを引き起こす3つの毒を変えて、自分自身や他の人に影響を与える
ロンライファー、MDによって 

ロンライファー、MDによって幸福プロジェクト...精神分析と仏教の見方を通じた苦しみの興味深い、そして説得力のある検査...実質的な貢献.-ジェリー・ピヴェン、ニュー・スクール

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著者について

ロナルドライファー、MD

ロンライファー、MDは博士トーマス·サースと人類学者アーネストベッカーの下で訓練を受けた精神科医です。 彼は様々な仏教の先生に師事。 1992以来、彼は関連付けられている ナムギャル僧院 イサカ、ニューヨークの学生と教師として。 博士はライファーは広く講演や精神問題の多種多様な上に2つの書籍と50以上の記事を公開しています。 彼は最近、完全に仏教と心理療法の間の相互作用に目を向けています。 彼はの著者である 幸福プロジェクト.

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