世界ではなく世界の選択

世界ではなく世界の選択
による画像 サシンティップチャイ

間違いなく、強調し、社会からの撤退をサポートしている精神で大きな価値があります。 しかし、我々の時間では、その特別なニーズと、我々は強烈な関与と世界とのラジカル関与の精神を必要とします。 それは、人々が彼らの忙しい生活を生きている現実の世界であり、それは修道士の知恵がアクセスできるようにしなければならない現実の世界である。 それは目覚めと発展は、リモート孤独でオフではなく、発生する必要があることを現実の世界である。

私が考えている婚約の型は抽象ではなく、直接的である。 それは二重婚約次のとおりです。個人的な他者との出会いや体験に参加し、闘争、裁判、喜び、勝利、社会経験の中で最も人々を恐れている。 、生計を手形を払って、お金を節約、健全なレクリエーションを楽しんで、楽しまれている、他の人と仲良く、そして困難な人々と対話する方法を学習の日々のタスクは、アクティブな生活の一部です。 彼らはまた、現代の文化や経験の岐路に立って、世界で僧侶の生活の一部である必要があります。

忙しい世界で瞑想的な住人であること

私は世界で長期的僧を使用するとき、私はあるとき、又は同一忙しい世界の観想居住者であることを熱望する社会の中心にあり、あなたに生きている修道士のタイプとして、私自身の状況の両方に言及している。 1は、世界ではなく、それであることが伝統的な修道士の理解は、世界に従事するように再定式化、それの自由、世界で他の人と従事したが、世界の貪欲、無関心、無感覚に接続されていないことができますノイズ、混乱、狭量、不安、緊張、不遜。

世界では、自分自身の修道士、または神秘的な旅を宣言することを容易にするための方法です。 人生の道に、あるいは単に私たちが注意をハングアップすることができる上の名前にコミットすることにより、我々は重要であると世界に私たちの行動の治療に我々のコミットメントを定式化する。 我々はすべての確立されたパスの構造と伝統を望まないかもしれませんが、正式な献身は、世界の神秘になるために - 私たち自身に識別を維持する場合でも、 - 無限の気晴らしの世界と我々は戦いとして計り知れないほど私たちを助けることができる私たちにまでなっています。

内の修道院

修道僧や修道女は、聖体の場所に離れて設定され住んでいます。 その修道院は、三つの理由のために存在し、毎日降伏の精神に神を求めることを支援する環境を提供するために、本物のクリスチャンのための継続的な機会を提供するために - または仏教、ヒンズー教、ジャイナ教または - 互いに受け入れの実際に愛を、お互いに向かって思いやりと無私の愛を追求する場所、およびアクティブな生活を送る人々は、この、騒々しい混乱し、無秩序な世界の気晴らしに巻き込まれる人のための避難所を提供します。 この最後の意味で、それは世界の方法に従わない修道院のゲートに到着するすべての人のための聖域、平和と静寂の場所です。

修道院やゲストハウスで一度滞在する訪問者は、多くの理由から来ています。 ある人は神で自分自身を探し求めています。 おそらく、彼らは修道院の簡潔さと焦点、祈り、仕事、そして勉強の穏やかでバランスの取れたリズムを求めているでしょう。 おそらく彼らは、現代的な人生の断片化された存在ではなく、単一の場所の統合された生活を望んでいるでしょう。

それは、修道院主義の神聖な価値観や実践、あるいは生命、自然、宇宙、そしてそれらを引き出す互いの神聖性を重視するかもしれません。 深い深刻さと信仰への取り組みと、神の知恵の暮らしの水から飲むことによって、精神の中で崩れ落ちるように、短期間に彼らを呼ぶ、超越的な現実にしばしばなります。 時には、時代を超越した神聖な文化を経験することがあります。それは、現代社会の強制力と無感覚に陥ることが少なくあります。 理由が何であれ、これらの平和なオアシスに来る大半の人にとって、それは非常に短い時間です - 週末、数日、または1週間です。

これらの求職者のために、質問は活動的な生活の中で熟考を育成する方法については、世界で日常生活に禁欲的な平和の彼らの姿を統合する方法になります。 この統合を達成するために本物の修道院が自分自身の意識の次元としてそれらの中に存在することを実現する必要があります。 世界で私たちのすべての重要な仕事は、私たちの日常活動の中で上に行く内面の葛藤と改良したものです。 どのように我々は内にその修道院で、私たち自身の心の洞窟に住居に成功したのですか? どのように私たちは私たちの神秘的な表現として、私たちのすべてが持っていると、あることを内部の修道士、育成と栄養を与え、鼓舞し、知らせるのですか?

外と内の修道士

それは簡単なリトリートのために世界を残すことが非常に多くの呼び出しをその内に僧の憧れです。 同じ呼び出しが外側と内側の僧侶の両方で動作します。 外側の僧は、内側の僧侶の神秘的な生命を解放するために修道院を結合します。 修道士は、理想的には真剣に内側の修道士を取る人であり、この内側の僧侶は、単に私たちのすべての神秘的です。 最終的には外側と内側の僧侶が祈り、精神修行、瞑想、または神秘的な熟考を介して一つになっている。 すべてのこれらのプラクティスは、意識の誕生に、神聖な内側の注意に関連しています。

私たちのすべての僧侶は、異文化間の思想家雷門パニッカルが観察として、 "これに集中することによって、すなわち、すべての彼[または彼女]はそれにする必要はありません、すべてを放棄していると人生の究極の目標を達成することを目指して単一の、ユニークな目標。 " パニッカルは、各個人の一環として、人間に欠かせないように内側の僧のことを話す。 内側の僧侶を持つことは、あからさまに宗教的な文脈を必要としません。 それは、誰もが我々の共通の人間性のおかげで達することができる神秘的なクエストの生得的な表現である。 "のような修道士の職業は、キリスト教、あるいは仏教、あるいは世俗的な、あるいはヒンドゥー教の、あるいは無神論者であることの事実を前に、"パニッカルは書いている。

なぜ世界で僧侶になるのですか?

修道院の隔離に住んでいない人類の大衆が修道士を活性化させることは可能でしょうか? 私たちは非常に激しい活動の中で、ここで世界で神秘的な生活を実現することができますか? なぜ、世界の修道僧であり、快適な修道院ではないのですか? 何年もの間、私は神が孤立していると思っていましたが、確かにそうすることができますが、私はインドで私の時間から貴重な教訓を学びました。 インドは私に神秘的な探求の優位性を教えてくれました。放浪している禁欲的な行為によって神の存在が探求されました。

インドはこの歴史の中で、この精神的な生活の重要な部分を早期に取り入れました。 観想的な生活、その中の修道士は、人生の最後の段階に任命されることが求められました。しかし、選ばれた少数の人だけでなく、誰にとってもそうです。 これは理想であり、残っています。 修道院やその他の機関は有用ではありますが、彼らはこの謎に自分の道を行く必要はありません。

内部の修道士が目を覚ますと、神秘主義が見えるようになると、内部の自由が点火され、外部の構造がそれほど重要ではなくなります。 私たちはいつもそれらを必要としますが、人類がどこに住んでいるのかはわかりません。 彼らは後退、再生、そして休息の場です。 そして、最も重要なのは、私たちが自分のやり方で自分のペースで作らなければならない精神的な旅の反逆的な象徴です。

世界の僧侶になることを選ぶ

なぜ私は世界で僧侶になることを選択し、リモート庵に閉じ込めませんか? 未知の、不要な、ホームレス、私が識別し、放棄されている方、世界に一人で苦しむすべての人々で識別される必要があるため、そして愛され。 私は彼らと連帯を築くために、彼らが経験する不安と脆弱性を知りたい。 ホームレスはしばしば非常に脆弱性と不安を通して神の謎に開いている。 また、あなたが苦労している場合は特に、読者の皆様へ、あなたの近くになるように私の願望です。 同時に、この大きな世界を包含しながら、私はどこでも、すべての伝統的な修道院、庵、と後退センター内のすべての私の兄弟や姉妹と一緒に識別します。

御霊は私を苦しんでいる人々との婚約の霊性で生きるために私に電話しました。それが私たち全員です。 この呼びかけには、この巨大な宇宙の中に、他の種や自然との親密さが含まれています。それは私たちの本当のコミュニティであり、確かにこの脆弱な惑星の人生の文脈です。 私は世界の中心にある神の胸の中にいたい。

アッシジの聖フランチェスコは、私が子供の頃、カトリックの伝統が貧困と呼ぶ、人生の単純さの重要性を教えてくれました。 現代生活の経済的圧力によって、ほとんどの宗教的秩序が、単純さの真の意味を見失うことになった。 マザーテレサのチャリティー宣教師とイエスの小さな兄弟たちを除いて、この理想を維持することはできません。 世界中の隠遁僧として生活し、瞑想的な神秘的な生活のために働く、ほとんどの人のように、単純かつ意識的に生きて、私は他人のために最も良いことをすることができます。

私はすべての神秘的な瞑想の第一だからまた、私は私の兄弟姉妹の間で、現実の世界の真っ只中に住んでいる修道士になることを選択します。 つまり、私は私達一人一人のために神の比類のない愛、神の存在の深さと成長している内側の意識に停泊しています。 しばしば私は、直接、他の人と私の関係で、自然界で私に自分自身を与える神の1つを感じ、それは常にインスピレーションを、喜び、さらに至福の源である。 私はすべての時間、いくつかの方法で体験するので、この存在を認識しています。 しばしば私は神の愛に圧倒され、私は降伏の深遠と微妙度に私を招待し、それを感じて、それは神の招待にassentingでより寛大である。 私の神秘的な経験は、きっぱりと必然的に神の中央に配置されます。

愛そのもの:福音の内在性

霊的な生命の私の理解と実践における主な要素は、福音の内面の現実です:愛そのもの。 福音は、神との親密さと他人への利用可能性を私たちに求めています。 これらは実際には同じ現実の二次元です。

私にとっては、これらの困難で不確実で混乱する時代にキリスト教徒であった私の経験では、福音は愛の倫理としての永遠の真理において自明になりました。 私はその現実と真実を疑うことはできません。 愛の倫理として、福音は人生そのものの原則を含んでいます。 この愛は、キリストと私たちの中で誕生した神の愛であり、無条件の献身の本質的な特徴を指し示し強調している、アガペ、無私または犠牲の愛と呼ばれています。 私にとっては、これはイエスのメッセージを表しています。これは、世界にいることに対する強烈な洞察力と招待状です。

私は、福音が人類の霊的、道徳的、心理学的進化の重要なポイントであると確信しています。 イエスの例は、毎日のうちに繰り返し私のところに来ます。 無私を愛する彼のメッセージは私の世界の実体、私たちが私たちの家と呼ぶこの小さな惑星で私がこの社会にどのように住み込もうとしているかの光と真実です。 私はどれくらいの頻度で失敗するか痛感しています。

むしろ修道院でなく、世界で僧侶になるために私の欲求は、福音書のこの魅力的かつ挑戦的な教育と大いに関係している。 私は、少なくとも近くになりたい、忘れられ、無視されたので、私は彼らのために、何らかの方法で私を必要とする他のすべての希望と愛の徴候である可能性があります。 それは私が神の愛で私のアンカーを探し、ここだ。

... 私は空腹だったときには、何か食べるものを与え、私は喉が渇いたとき、あなたは私に飲みに何かを与えた。 私は見知らぬ人だったとき、あなたは私を歓迎した。 裸、とあなたは私の服を着、病気、そしてあなたは私を訪問しました。 私は刑務所にいた、とあなたが私に来た....​​..あなたは私の兄弟のうちにそれをやったとして、多くの場合、あなたは私にそれをやった。

マタイの福音書からこれらの言葉は世界の観想修道士として私の人生のハブを形成しています。 世界はリムですが、私は私の精神生活と私が追求する様々な活動を、私もこれと同じ世界に住んでいるすべての人々と共有する経験との関係で行うことをしながら、幸福の車輪のスポークを構成しています。 私は今住んでいるシカゴで働いています。 私は、繁栄する都市の神を満たすために、世界で僧侶になるエキサイティングな場所を見つける。 一つは、それを逸脱することなく、神秘的な世界の僧侶にすることができます。

出版社の許可を得て使用して、
ニューワールドライブラリ、ノヴァト、カリフォルニア州。 ©2002。
www.newworldlibrary.com

記事のソース

世界の僧侶:日々の生活の中で聖なるものを見つけ、精神的な生活を育てる
ウェイン·ティーズデールから。

ウェイン·ティーズデールの世界でモンク。世界の僧侶は、修道院外の修道士として生活し、世界の宗教からの教えを自分のカトリックの訓練と統合し、精力的に精神的な実践と生計を立てる必要性を結びつけ、アメリカの主要都市における社会正義の過程。 彼の物語を語る際に、Teasdaleは他人が自分の内部修道院を見つけ、忙しい生活に精神的な練習をもたらす方法を示しています。

情報/ご注文は、この文庫本 または購入する Kindleのバージョン。

この著者は、

著者について

弟ウェインティーズデールWayne Teasdale兄弟(1945 - 2004)は、クリスチャン・サンニャサのやり方でキリスト教とヒンズー教の伝統を結んだ僧侶でした。 宗教間の共通基盤を構築する活動家と教師であるウェイン兄弟は、世界宗教議会の理事会で勤務しました。 修道院間の宗教間の対話のメンバーとして、彼は非暴力に関する世界宣言を草案するのを手伝った。 彼はDePaul大学、コロンビア大学、カトリック神学連合、Bede Griffiths International Trustのコーディネーターの補佐教授を務めました。 彼は ミスティックハート 世界のモンク。 彼はセントジョセフ大学と博士から哲学の修士号を開催しました フォーダム大学から神学インチ このをご覧ください ウェブサイト 彼の人生と教えの詳細については、

ビデオ/インタビュー:スピリチュアルな感覚を開くことに関するウェインティーズデール兄弟

利用可能な言語

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