私たち自身の聖杯クエスト:選択を生きる

選択肢を生きる:私たち自身の聖杯クエスト

驚きと絶望は、回転コインの表裏である。
1つに自分自身を開いたときには、他に自分を開きます。
あなたが前にではありませんでした喜びのための能力を発見してください。
ワンダーは、復元の約束です。
あなたはダイビングとして深くので、上昇することがあります。

- クリスティーナ·ボールドウィン

偉大な神話学者、ジョセフ・キャンベル(Joseph Campbell)は、パブリックテレビの解説者であるビル・モイヤーズ(Bill Moyers)とのインタビューで、「人が私たちの文明で実際に遭遇していることを考えるとき、現代の人間であることは非常に恐ろしいことだと思っています。

私たちは自分自身を超えて成長したので、私たちは恐ろしい時代に生きています。 私たちの外側の知識は私たちの内なる知識を上回っています。 私たちの哲学、教育宗教機関、社会慣習は、私たちの生活を完璧に導くことはめったにありません。 本物の、心のこもった人生を生きたいなら、私たちは自分たちの資源に頼らざるを得なくなるでしょう。

この方程式の反対側は、私たちが挑戦的でエキサイティングな時代に生きているということです。 古い神々は崩壊し、私たちの古いモデルは私たちに失敗しているので、私たちは新しい生き方を探求し、自分自身を理解し、成長することにより、これまで以上にユニークで、個人的で、充実して、 選択は私たちの責任であり、私たちの生活への社会的影響のバランスをとるために私たちの旅を内なる知識に真剣に取り入れることができるかどうかにかかっています。

我々はこの時点で一晩中は到着していない。 それは産業革命以降構築されてきました。 私たちの技術、科学、マーケティングの進歩は、群れの一部として病的に利己的で非人道的なやり方で生きるか、または霊的に利己的な物質の欲求を奪うという立場に立たされました。 このクエストは、私たちが現代世界で暮らす方法を犠牲にすることなく学ぶのに役立ちます。

ジョセフ・キャンベルは、私たちの人生経験とその背後にある意味を理解する方法を教えて、神話や伝説が私たちの探求に役立つと考えました。 現代生活のための彼のお気に入りのレッスンプランの1つは、聖杯の伝説の探求から来たものです。 このようなクエストは、Grailが人間の生命の最高の達成を代表するため、多くの点で個体化プロセスに類似しています。

聖職者のための探求は、人生が荒れ地になって枯れて死に至る王国、そして人々が飢えていたところで必要となった。 Grailを書くか話すとき、Campbellは、通常、砂漠が最も厚く、道がない森に入ることによって、探求者だけが探求を始めたことを指摘していました。

この伝説を現代の生活に適用すると、道筋があれば誰かの道を表していることが明らかになります。 それが家族や文化の集団的な道であるとすれば、満足のいくレベルで達成された生活を送ることはできません。 Grailの物語では、(私たちのそれぞれを象徴するのは、現在の性別によってシンボルが制限されていないので、男性か女性かを問わず)緻密で不思議な森に入って、自分の経験そして直感。

この個人的な旅行は集団生活から騎士を削除しませんでした:彼らはまだ騎士、王国に奉仕していましたが、彼らの個人的な探求を通じて彼らは失われた世界を償還しようとしていました。 キャンベルの伝説では、ある騎士が別の騎士の道を見たときに、騎士が聖杯に近づいていると思って、彼の道をたどり始めたとき、彼は完全に迷うだろうと考えました。

伝説の知恵は、私たちのクエストのそれぞれが、他の誰とも違った私たちのユニークな可能性を生み出そうとする個々のものでなければならないことを示しています。 これは、私たち一人ひとりが私たちによって洗練され、行動と愛に翻訳される生命力があることを意味します。 私たちはユニークなので、この表現は重複することはできませんし、開発に失敗した場合、それは社会の役割の限界を超えてそれを洗練するという意味で、決して存在することはなく、常に失われます。 それぞれの騎士は一人で旅しなければならなかったが、彼は依然として探求者の集団である円卓のメンバーであった。

今日、我々のラウンドテーブルは、より充実した生活を求めている自分自身のような人々です。 それでも、個性化は常に個人の男女としての私たちの自己知識の増加に基づく個人的な旅になるでしょう。 そして、大抵の場合、私たちは世界の中で機能する能力を開発しなければならないでしょう、世俗的な実体、クエストの基礎として、それぞれの騎士が聖杯の検索を開始するための騎士にならなければならないように。

心理学、神話、宗教の神秘的な枝(霊的意識を発達させることに最も関心のある枝)は、すべての人が自分の人生の中で完全なものである個々の運命を守られていることを認識しています。 私たちの存在を理解するのはこの実現だけです。

私たちの日々の生活の中で、私たちは、相反する感情、必要、欲望、そして義務の豊かさを盛り上げる多くの外の勢力に押されて引かれています。 しかし、喜び、平和、反射、さらには悲しみの特別な瞬間には、モザイクの作品のように、すべてが私たちの中に、あるいは私たちと人生の間で一緒にぴったり合っていることが簡単にわかるかもしれません。 私たちが自己のさまざまな側面の相互関係と相互依存性を経験するとき、私たちはすぐに自分自身と他の人々、そして一般的な人生の間で同じ経験を持つようになります。 聖書の探求である自己知識への旅は、一緒に来て相互に関連し合っていることを認識させます。自己の経験であり、最高レベルの愛です。 私たちが全体の可能性を満たすように努力すればするほど、創造的で愛情のある他の人々との関係への私たちの心理的、精神的な発展につながります。

人生と潜在的な全体性を経験した人々は、池の中に投げ込まれた石のような、周囲の人々に影響を与えます。 バイタリティと成長は、水の中を波動するサークルのようなものから発せられます。

人間として成長し

人生の命運は成長するべきです。人間として成長するなら、人生、愛、勇気を持って成長しなければならない闘争に直面しなければなりません。 あなたが考えるよりも簡単に言うことができます。 しかし、人生の基本的な目的を念頭に置いて考えれば、これらの忠誠心は我々が期待するよりも早く私たちの中に根付くかもしれません。 そして、私たちが成長することに失敗した場合、私たちが隠れているかもしれない公的な顔を提示しても、停滞し、悪化し始めます。

詩人の心臓部の偉大な人類学者であるローレン・エイジは、植物が生き残るまで太陽のエネルギーを吸収することで、人生がいつもどのように戦ってきたかを説明します。 彼は人生は「酸素が欠乏している空の下で奇妙な化学物質が燃え尽きる戦争のように始まり、最初の緑の植物が最も近い星、太陽の光を利用するまで長い年月を経て遂行された」と語る。とても腐り易いので、尽きることのできない夢や飢え、葉の力で燃え尽きる。

我々の自己知識は同様のやり方で成長し、しばしば視力を失い、最終的に私たちの以前の限界を突破しようとする緊張の構築を通じて意識を高めるようになる。 私たちが成長した通路の歪みに耐えることができなければ、私たちは崩壊してしまいます。これは、通常、剛性に、そして最終的には心の荒れ地に落ちることを意味します。

古代ギリシャの古代ギリシアのイメージは、戦争の神アレスと愛の女神アフロディーテとの間の不法な関係を描いており、愛と戦争が私たちの本質に構造化されていることを示しています。 言い換えれば、私たちが人生を受け入れて情熱的に生きていくためには、古い価値、義務、他者の期待の限界効果と進歩の必要性との間に緊張を保つことができなければなりません。これが原因で発生する外部紛争。

アレスとアフロディーテは人生の情熱的な力を表し、私たちは闘争して存在の正常な部分として愛することができる必要があります。 彼らには、これらの軍隊の成果とその影響を表す3人の子供がいました。 賢明には、ギリシア人は子供たちを恐怖、不和、そしてハーモニーと命名し、私たちの生活は情熱と内的調和の状態を最終的に達成するために遭遇する恐れと不安に直面していることを示しています。

私たちが情熱的に暮らすことができなければ、私たちは強い感情を抑え、自分たちの外に紛争を突き止め、最終的には暴力に発展する傾向があります。 これらの紛争は、他の何人かの力によってブロックされた人生の願望を表しています。 思春期が過度に厳格な親との大きな対立に陥ると、彼らは親がブロックしていると感じる自由のために戦っている。 親の厳格な姿勢と悪質なレトルトは、恐怖が自立と機会に対する自分の欲求をいかに妨げているかを反映するかもしれない。 そのような紛争は、恋人、隣人、ビジネス同僚、人々の階級、または国家間でも起こり、原則はしばしば同じです。

何世紀も前のアリストテレスは、勇気がすべての美徳の中で最も重要であることを明確にしました。 勇気は私たちの成長を助ける最も近い星です。 Maya Angelouは、私たちが私たちの個人的な歴史に直面し探検することに対して勇気がなければならないと言いました。 私たちは、自分のことを思いやり、気遣い、笑い、愛情のある人間として、イスラム教徒としてユダヤ人として、キリスト教徒として毎日創造する勇気が必要です"

成長の旅の間に、私たちが生きてきた価値観の構造、私たちが抱く関係や仕事に立ち向かわなければならないかもしれません。成長はリスクフリーでもなく、楽しいものでもありません。 いくつかの大きな変更を加えなければならないかもしれません。 私たちは近くにいる人々を傷つけたり、失望させたりするかもしれません。 このようなリスクを冒すことは苦痛で恐ろしいことです。

しかし、私たちが恋愛を成功させることができない仕事や関係にいると、彼らは私たちの精神を抑え、自尊心を落とし、最終的に私たち自身を嫌ってしまいます。 リスクを冒す方が良いし、私たちの生活の中で自由に崩壊しなければならない影響や側面がある場合には、必要な損失を被ることが望ましい。

長期的には、私たちの魂を投獄している力から逃れることは力強いものです。 役に立たない徳、慣性、そして臆病 - 不幸な殉教の生きている年 - は誰にも役立たない。 私たちの意識的な生命とエネルギーは、今や失われて取り戻されたすべてが人間の精神の成長と解放に捧げられており、仕事は自分自身で始まったと言えるほうがずっといいです。

私が毎日働くために運転するとき、私は不可能な場所のように見えるものの中で成長している木を見る。 年々古い建物の石の壁から登るのを見てきました。 私はそれを見て、死を超えた人生の勝利、それ以上のエロス、そしてフロイトが死の力に逆らって人生を引きつけるという言葉を想像してみたい。

私たちの性質はその木のようなものです。 私たちの社会的価値観、在来の知恵、そして恐怖は、成長を拒否したり、その可能性を否定していると思われる安全保障に私たちを引きつけます。 エリック・フロムはこれらの力をパーソナライズし、人生の愛や死の愛のいずれかとしてまとめました。 彼は必然的に、私たちが正当かつ創造的に生きるよりも、忠実に、文化の価値によって生きることを強く求めているので、社会は必然的に私たちを死の愛に押し込んでいると感じました。

2つのパス、そして2つの終点。 どちらを選択しますか? 豊かで魅惑的だが、荒れ野に通じる道は現れる? または、森林を通る道、自己知識から始まる愛する人生の道? 後者は、あなたが愛のための条件を作り出すことを学ぶ唯一の方法です。

あなたが忠実な騎士のようにこの道を選んだら、あなたはあなたの剣と盾を持って、あなたの未知の内部の森に入る必要があります。 このクエストは崇高なものですが、達成可能なクエストです。 それは、高尚な理想を追求したり、特別な力を得たり、特別な条件を達成することではありません。 それはあなたが読んだ伝説、物語、神話のように、ついには物語、あなたの物語、シンプルで、冷酷で、心の鼓動と同じくらい自然です。 全面的に生きることによって、完全に生きる方法を見つけることです。

出版社の許可を得て使用して、
Inner Ocean Publishing、Inc.©2002、2015。
www.innerocean.com

記事のソース

聖なる生得感:物質の生き方ガイド
バド·ハリス。

バド·ハリスによって神聖な利己主義。ユンギアンのアナリスト、バド・ハリスは説得力を持って主張しています。 この本質的なガイドは、夢を分析することから、自分自身、彼らの価値、そして彼らのニーズを理解することを求める詳細なジャーナルを維持することまで、「神聖に利己的な」人生を生きるために読者が使える多くの戦略を提供します。

情報/この本を注文する。 Kindle版でも利用可能.

著者について

バード・ハリス博士バード・ハリス博士は博士号を持っています。 カウンセリング心理学、分析心理学の学位を取得し、スイスのチューリッヒにあるCG Jung Instituteで博士後期課程を修了しました。 彼は練習中の心理療法士、心理学者、ユング派のアナリストとして30年以上の経験を持っています。 彼はノースカロライナ州アッシュビルに住んでいます。 彼のウェブサイトをご覧ください www.budharris.com。

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