あなたがNeoliberalsによってあなたに売却されたようにMcMindfulnessが仏教である方法

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マインドフルネスは大きなビジネスです。 US $ 1.0億 米国のみならず、逆説的には、製品を増やす必要があります。 これらにはダウンロード可能なアプリが含まれています(1300 at 最後のカウント)、読んだり色付けしたりする書籍、オンラインコース。 マインドフルネスの練習とトレーニングは、今や価値ある世界的なウェルネス産業の一部です 何千億ドル.

マインドフルネスは仏教の瞑想の教えに由来し、慣れた思考パターンや感情を静かに観察することを奨励します。 目的は、これらの過渡的な心の内容について過度に識別してストレスを与える不健康な傾向になる可能性のあるものを中断することです。 そうすることによって、思いやりを練習する人々は、 よく説明される より広々とした意識を解放するように。 それらは、行動を形作るために、広告主や他の機関によって悪用される、一見自動的な傾向(状態、外見、将来の見通し、生産性に対する不安など)から解放されます。 元の仏教の設定では、念入りは倫理的な生活から切り離せません。

物価主義的価値の拒絶に関連した1960の反文化の保存として一度見なされたものの急速な上昇と主流化は、驚くように思えるかもしれません。 しかし、これらの瞑想と心の瞑想が非常に広まったのは偶然ではありません。 ネオリベラリズムとそれに伴う「注目経済」の上昇は、私たちの消費者主義と進歩的な時代の兆候です。 法人や支配的な機関は、時間と注意を捉え、指示することで繁栄し、どちらも短期間で供給されているように見えます。

注目経済

有名なフランスの活動家哲学者、心理療法士フェリックス・ガタリ 観測された 現代資本主義が私たちが誰であると思っているのかを判断し始めたのは、かつてのことでした。 コーポレートメディア、広告、ビデオゲーム、ハリウッド、そしてソーシャルメディアの登場のパワーは、私たちが自分自身についてどのように考え、考えているかを決めるものです。 そして、順番に、私たちのビジョンは他のすべての商品の生産に参加します。

私たちの生活を消費者として特定するようになったので、私たちの生活は無限の選択と取引にまで減少しました。 同時に、繁栄した生物多様性(自然と文化の両方の萎縮)と我々の関係は一連のスクリーンの後ろを後退し、私たちの激しい不安感を和らげるためのテレビの光景としてのみ保存されています。

したがって、私たちの注意を商品化し植民地化するために競合する企業にとっては、大きな問題があります。 私たちはもはや巧みなマーケティングによって偶然に取り込まれた単なる消費者ではありませ 私たちは、アルゴリズム、技術、そして私たちの関係、好み、気分、そして親密な好みを掘り起こす新しく開発された企業ツールの相互作用で形成される主題と製品になってきました。 これらはFacebook、Apple、Netflixなどで開発されたプラットフォーム上で完璧なループでシステムにフィードバックされ、他の多くの人たちが今や貿易商品に注目しています。

しかし、この「注目経済」におけるエンクロージャが加速するにつれて、中毒、孤独、抑うつ、疎外に対する私たちの脆弱性が定着しています。 複雑さ、気遣い、意味を失った幻想的な世界に私たちが買い物をするほど、自然や他の人々は一連のスクリーンの後ろに退くようです。

McMindfulness

その間、念仏は、仏教に根ざした実践が人気を集めています。 これは奇妙に見えるかもしれない。 しかし、人気のある、世俗的な「思いやりのある」 - McMindfulness"と呼ばれているように、現代の新自由主義の特徴の多くに、そして注目経済の要求に合わせて治療的な対応を提供していると思われる。

確かにマインドフル・ベースの慣習は、「セルフ・ケア」の新自由主義論理と合併している。 彼らは、地域社会から漂っているように、私たちが自分の個人的な運命に対してますます責任を負うという命令に一貫しているようです。 これは、反発性を追求する「自己規制」が新しい言葉である、私共の公的機関と私的機関の間で普及してきた論理です。 適応するか、滅ぼさせる。

そして、思いやりは、過消費主義からの猶予期間として、あるいは職場での生産性を高めるためのプレッシャーを遵守するための私たちの闘いに対する支持として販売されています。 それは、例えば、 自己規律の形として 企業や組織の設定における生産性の向上に役立ちます。 同様に、この慣習は、機関によって 結果を軽減するのに役立ちます スタッフが差し迫った冗長性のニュースに適応する準備ができているような、苦痛の激しい瞬間に。

仏教に戻る?

それで、世俗的な治療の心の練習と呼ばれる練習は、新自由主義と「注目経済」と同じ登記所で働くことができる。 だからこそ、哲学者SlavojŽižek かつて記述された 消費者主義社会のための完璧な補足物としての仏教。 Žižekは半分しかなかった。 本当の問題は、倫理的かつ哲学的な洞察を取り除き、仏教の習慣を選択的に配分することです。 その結果、心構えの実践は、それ自体が私たちの苦痛の重要な原因である権力構造の適切な承認なしに提示され、教えられないことが多い。

仏教の奨学金は、「正しい考え方」と「間違った考え方」とを区別する。 有用で自由な洞察を生み出すためには、権力と文脈の運営に注意を払って注意を払う必要があります。 それは独占的に個人的または個人的な経験に還元できません。 むしろ、ケアとコミュニティの倫理への玄関口としての "賢明なコモンズ"として実践されなければなりません。 ケアの哲学者として、MaríaPuig de la Bellacasa、 私たちを思い出させるすべての知識が存在します。知識と思考は、関係に注意を払わなくても想像もできません。 これには、私たちの考え方に影響を与える、身体、心、場所を支え、動かす力の関係が含まれます。

会話その倫理的および文脈上の根を奪われ、仏教と禅の系統から借りられた思いやりに基づく慣行は、仏の苦しみの源泉 自分を解放するために出発 その他。 しかし、正しく練習して、苦痛の強力な制度的根源を認め、心に留めておくことは、批判的な関与と抵抗につながる可能性があります。

著者について

ピーター・ドラン、法律講師、 クイーンズ大学ベルファスト

この記事は、最初に公開された 会話。 読む 原著.

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