私のBurkhaの下の口紅​​:本当の女性がインドのスクリーンを引き継ぐとき

『リップスティック・アンダー・マイ・ブルカ』は、インドの家父長制社会と映画業界の女性に対する偏見に挑戦します。 Variety.com

「男性の絆を描いた映画はたくさんありますが、女性の絆を描いた映画はほとんどありません」 インドの映画監督アパルナ・セン 言われ インドのテレビ ニュース チャンネル NDTV カンヌでの彼女の最新作『ソナタ』の上映直後。

ソナタ、 インドではすでに発売されているは、インド映画では珍しい XNUMX 人の中年女性の人生とその友情を描いた物語です。

セン監督の声明は、若手監督アランクリタ・シュリヴァスタヴァによる女性の絆を描いた別の映画『リップスティック・アンダー・マイ・ブルカ』が、フェミニスト的な位置づけと「きわどい」ストーリー展開のため、インドの映画検閲官との格闘の末に公開許可を得てから数週間後に行われた。

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アランクリタ・シュリヴァスタヴァによる『Lipstick Under My Burkha』の公式予告編。


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シュリヴァスタヴァの映画はすでに紹介されています カナダ、フランス、イギリス、日本のフェスティバルに出演し、いくつかの賞を受賞。 こちらも上映されました ゴールデングローブ賞で.

しかし、その「祖国」では、リリース日はまだ発表されていません。

「女性向け」という理由で検閲される

映画は延期されたため、 映画認証中央委員会、(CBFC)は許可を与えることを拒否した。 23月XNUMX日、 政府機関は述べた:

この物語は女性向けであり、人生を超えたファンタジーです。 性的なシーン、暴言、オーディオポルノ、そして社会の特定の部分に関する少しデリケートなタッチが継続的に含まれています。

『Lipstick Under My Burkha』は、インドの小さな町に住む XNUMX 人のインド人女性の生活を描いています。ブルカを着た女子大生、若い美容師、XNUMX 人の子供の母親、年老いた未亡人です。 この映画は、家族関係のコントロールや侵略的な小さな町の生活による閉所恐怖症の中で、自分たちの欲望を認識し、セクシュアリティを交渉する女性たちの姿を描いています。

XNUMX 人の女性の物語は、自分自身のために小さな自由の窓を切り開き、その中で「もう一人の」自分を発見するにつれて、お互いの物語が散りばめられています。

私のBurkhaの下の口紅​​:本当の女性がインドのスクリーンを引き継ぐときインドの検閲官によれば、女性の絆とフェミニズムは間違っているという。 プラカシュ ジャー プロダクションズ

CBFCが出した主張は、より深い問題を前景化させている。 彼らは、組織が次のような映画を理解する能力がまったくないことを示しています。 深い家父長制の性質に疑問を呈する インド映画におけるストーリーテリングのこと。

本物の女性はいない

何十年にもわたって、商業映画はインド映画の観客から数え切れないほどの女性の物語を奪い続けてきました。 長年にわたり、現実の女性のキャラクターは主に非営利の、限られた資金と観客のアートハウス映画に存在してきました。 これらには、次のようなタイトルが含まれます。 アンカール(1974)、シャム・ベネガル監督、 アルト (1982) マヘシュ・バット著、 ミラー・マサラ ケタン・メータ著 (1987)、 火災 ディーパ・メータ著 (1996)、および Astitva マヘシュ・マンジュレカール著(2000)。

ほとんどの映画文化と同様に 配合工業用化学製品の ハリウッドの主流, インド映画、特にヒンディー語映画は主にムンバイで制作されており、カメラの前でも後ろでも女性を差別しています。 あまりにも女性蔑視が日常化され、常態化している。

映画検閲委員会は、次のような性差別的で女性蔑視的な映画を定期的に検閲します。 インドラ・クマールのマスティシリーズ。 2016年に公開されたシリーズ『グレート・グランド・マスティ』のポスター自体が、映画のテキストの中で女性をどのように「利用」しているかの証拠となっている。 この映画には 下品で性差別的なコメント、年齢差別、レイプジョークなど、全体を通して女性を対象にしています。

実際、これらの映画が検閲の通過を容易にしていることからも、委員会が何が不快かを判断するために使用している定義が曖昧で逆転していることがわかります。

品目番号

本物の女性がレンダリングされました 体を犠牲にして目に見えなくなる。 しばしば「項目番号」と呼ばれる、ある種の歌(女性俳優がそれに合わせて踊る)が遍在的に存在することは、彼女たちが客体化されていることの最も明白な兆候である。

「項目番号」は主に聴衆を刺激するために存在します。 物語上の正当性なしに、映画のどこにでも削除できます。 薄着の女性が現れ、しばしば二重の意味を持つ安っぽい歌に合わせて踊り、その後二度と姿を現さない。

せいぜい、チケット売場でレジを動かすためのプロダクト プレイスメントです。 そして、この場合、その製品とは女性の身体です。 検閲委員会がこれらの曲に触れることはほとんどありません。

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典型的な「項目番号」では、女性は常に男性を誘惑する望ましい対象です。

このような環境において、『リップスティック・アンダー・マイ・ブルカ』はインド映画文化の現状に挑戦するだけでなく、CBFC の「良いもの」と「観られるもの」の定義にも疑問を投げかけています。

変わるインド映画

しかし、ここ XNUMX 年以上、いくつかの要因がインド映画の傾向を変えてきました。 人口動態を見るとその数は増加している インド都市部で購買力を持つ女性の割合 そして彼らは文化的表現に対して異なる期待を持っています。

新しいビジネスモデル、映画事業への企業参入などが出てきている。 以前は、生産は家族または独立したプロデューサーによって独占されていました。

小規模な映画館でも、大規模な商業映画だけでなく、独立系映画も上映できるようになりました。 そして、シュリヴァスタヴァのような若い映画製作者は、ストーリーテリングの古い方法に挑戦しています。

最近、いくつかのインド映画が強い女性を主人公として描いています。 私たちが考えられるのは、 誰もジェシカを殺さなかった (2011), Kahaani(2011), クイーン(2013), メアリー・コム (2014), ボビー・ジャスース (2014), ピク (2015) & ニールジャ (2016).

トップの女性スターがこれらの映画で主役を演じることを選ぶという事実は、大衆文化におけるそのような物語の必要性を示しています。

などの映画が着実に増えています。 怒っているインドの女神 (2015) パン・ナリン著、 リーナ・ヤダフによって乾いた (2016) ピンク(2016) アニルッダ・ロイ・チョードゥリーとセンの最近の著 ソナタ (2017) 触診可能である。

これらの映画は、友情と仲間意識の表現を通して、女性の人生の複雑さ、恐怖と憧れを探求します。 彼らの「姉妹関係」の描写は、男性バディのジャンルにやや似ており、このジャンルには次のようなカルト的な古典が数多くあります。 ディル・チャフタ・ハイ、スリー・イディオッツ、ジンダギ・ナ・ミレギ・ドバラ.

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『三馬鹿』は国際的な「ブロマンス」として成功を収めました。

これらの「シスターフッド」映画の多くが女性によって監督されており、カメラの使用や歌やダンスの使用方法など、女性と男性に対する古い見方を回避していることは注目に値します。

彼らは、男性の視線とは対照的に、女性に優しい新しい視線を発明するという従来の考えに疑問を抱いています。 フェミニスト理論家のローラ・マルベイによって最初に指摘されました。 男性の視線 これらの映画では、徹底的に反転され、否定されています。

センのソナタとシュリヴァスタヴァの『ブルカの下の口紅​​』は、インド映画の主流に持続的な変化をもたらし、女性の物語がレッテルを貼られて「女性映画」という限られたカテゴリーに押しやられることがなくなるかもしれない。 すべての映画と同様に、女性の物語も、映画の良し悪しと同じ基準に照らしてテストする必要があります。

このジャンルもまた、その多様性によって色と強さを増すことになるだろう。 女性たちの複雑な存在のさまざまな側面を示すことで、女性たちの物語はより楽しく、冒険的で革新的なものになるはずです。

会話インドの検閲官が完全に不要にならないように、観客や映画コミュニティの進化するニーズに対応できるよう、近代化によってこの変化を可能にする時期が来ています。

著者について

アヌバ・ヤダフ、助教授/映画および放送研究 デリー大学

この記事は、最初に公開された 会話。 読む 原著.

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