何が起こっているのか心と心を開く練習

何が起こっているのか心と心を開く練習

チベット語では、文字通り「トングレン」という言葉は「送ってやる」という意味です。 それは、自分自身や他者の痛みや苦しみを受け入れ、私たち全員に幸せを送ることを意味します。 トンレン、または他人のために自分自身を交換することは、親切な愛情と思いやりを活性化するためのもう一つのボディヒッタ習慣です。 アチシャがチベットに持って行ったボディヒッタの教えには、トンレンの練習が含まれていました。

私たちがタングレンに近づける方法はたくさんありますが、その練習の本質は常に同じです。 私たちと他の人が苦しみから解放されることを心から願って、苦痛で望ましくないものを呼吸します。 私たちがそうしているように、私たちは痛みと一緒になり、根底にあるエネルギーを感じるストーリー・ラインを落とします。 私たちは何が起こったとしても私たちの心と精神を完全に開きます。 息を吐くと、私たちと他の人が幸せになるという意図で痛みから解放されます。

不快なエネルギーで一瞬でも喜んで喜んでいれば、私たちは徐々にそれを恐れないことを学びます。 私たちが苦しんでいる人を見ると、人の苦しみで呼吸して救援を送り出すことに消極的ではありません。

静けさと開放感から始まり、同情へ

タングレンの正式な実践には4つの段階があります。 第一段階は静かさや開放感の短い瞬間です。第二段階は、テクスチャ、生のエネルギー、閉所恐怖症と広がりの視覚化と作業です。 第三段階は、練習の本質です。何が望ましくなくても呼吸し、救済の感覚を呼吸します。 第4段階では、同じ感情を経験している他の人たちも含めて、思いやりをさらに広げます。 私たちが望むならば、私たちは第3ステージと第4ステージを組み合わせて、自分と他の人のために同時に呼吸したり出たりすることができます。

だからtonglenの最初の段階は、オープンマインド、または無条件のbodhichittaの瞬間です。 この段階は重要ですが、説明するのは難しいです。 それは、「空虚」や「開放」と解釈されることが多い、順徳の仏教の教えに関連しています。 感動的なレベルで慣習を経験すると、私たちはすべてを収容するのに十分な大きさであると感じるかもしれません。物事が滞ってしまう場所はありません。 私たちが心をリラックスさせて苦労を止めれば、感情はしっかりして増殖せずに私たちの中を動くことができます。

基本的に、オープン感を体験することは、基本エネルギーの生活の質を信頼していることです。 私たちはそれが起こり、残っていることを認める信頼を育て、その後に渡します。 このエネルギーはダイナミックで解き放たれ、いつも流行しています。 だから私たちの訓練は、まずエネルギーを遮断する方法やそれを凍らせる方法、身体や心をどのように緊張させるのかを知ることです。 それから私たちは、解釈や判断なしに、柔らかく、リラックスして、エネルギーに開放するように訓練します。

開放感の最初のフラッシュは、私たちが常に固定されたアイデアを放棄し、オープンで新鮮で偏見のないものにつながることを思い出させます。 そして、次の段階では、閉所恐怖症と嫌な気持ちのエネルギーで呼吸を開始するとき、私たちは澄んだ青い空のような広大な巨大な空間にそれらを吸い込みます。 それから私たちは、私たちすべてがオープンで柔軟な心の自由を体験するのを助けるためにできることを送り出します。 私たちが練習する時間が長くなればなるほど、この無条件の空間はよりアクセスしやすくなります。 遅かれ早かれ、私たちはすでに目が覚めていることに気付くでしょう。

私たちの多くは、驚くべき開放感がどのように感じられるのか分かりません。 私が初めてそれを認識したのは簡単で直接的なものでした。 私が大ファンを瞑想していたホールでは、大声で騒がれました。 しばらくしても私はもはやその音に気付かなかった、それはとても進行していた。 しかし、その後、ファンは突然停止し、ギャップ、広いオープンな沈黙があった。 それが私のshunyataへの紹介でした!

開放性を高めるために、膨大な海や雲のない空を無限の広がりを持つように見える人もいます。 集団練習では、最初にゴングが鳴った。 ゴングの音を聞くだけで、開かれた心を思い出させることができます。 フラッシュは比較的短く、ゴングが共振を停止するのに要する時間よりも短い。 私たちはそのような経験を保持することはできません。 私たちはちょっとだけ触れて、次に進みます。

タングレンの第2段階では、厚く、重く、熱い閉所恐怖症の性質で呼吸を開始します。 閉所恐怖症を石炭塵や黄褐色のスモッグとして視覚化するかもしれません。 そして、私たちは、新鮮で軽い、そして涼しい、広々とした空間の特質を呼吸します。 私たちはこれを虹の色として、輝く太陽のような華やかな月明かりとして視覚化するかもしれません。

しかし、私たちはこれらのテクスチャを視覚化するだけでなく、私たちは口と鼻だけでなく、私たちの体のすべての毛穴を通して出入りすることを想像しています。 私たちはそれが私たちの息に同期していると感じるまでこれを行います。私たちが何を取り入れているのか、私たちが何を出しているのかは明確です。 いつもよりも少し深く呼吸するのは大丈夫ですが、吸息と吐き気に等しい時間を与えることが重要です。

しかし、私たちは気分を保つ代わりに口臭や息を好むことがあります。 例えば、厚いもの、重いもの、暑いものを取り込むことによって、アウトブレインの新鮮さと明るさを中断させたくないかもしれません。 その結果、外気圧は長くて寛大であり、吸息は短くてかわいい。 あるいは、気管支喘息で閉所恐怖症につながるのに問題はないかもしれませんが、私たちにはあまり送ることができないと感じています。 その後、私たちの外気はほとんど存在しないかもしれません。 このように貧困に苦しんでいると感じたら、私たちが送るものは私たちの個人的所有物ではないことを覚えておくことができます。 私たちは、ここに常に存在し、それを共有している空間に単にオープンしています。

第3段階では、特定の人とのやりとりを開始します。 私たちはこの人の痛みで呼吸し、私たちは救援を送ります。 伝統的に、この指導は、自発的に思いやりを燃やす人のためにトンレンを始めることです。 私たちが息を吸うと、痛みを受け入れるために広がる心を視覚化します。 私たちが呼吸する時、私たちはその勇気と開放感を送ります。 私たちはそれに固執することなく、「最後に、私の人生で少し安堵しています。私は永遠にそれを保つつもりです! 代わりに、私たちはそれを共有します。 このように練習すると、呼吸が開いて不要なものを受け入れるようになります。 息を吐き出し、さらに開放する。 私たちは息を吸い込んだり息を吐いたりして、痛みや慰めのために閉ざすという古代の習慣を逆転させています。

一部のエイズ・ホスピスでは、患者がエイズを患っている人のためにトングレンを行うよう促している。 これは、彼らの状況におけるすべての人と非常にリアルな方法でそれらを結びつけ、恥や恐怖、孤立を和らげるのに役立ちます。 ホスピスの労働者は、周囲の人々が勇気とインスピレーションを見つけ、恐怖から解放されるように、透明性の雰囲気を作り出すためにトンレンを使います。

別の人のためにトンレンをする

他の人のためにトングレンをすることは、私たちの非常に限られた個人的な基準点、すなわち非常に苦痛の原因となる閉鎖心を換気する。 私たちのタイトホールドを解放することを訓練するために、他の人をケアすることは、私たちをボディチッタのソフトスポットと結びつけるものです。 そういうわけで、私たちはtonglenをやります。 私たちは、苦しんでいるときはいつでも、私たちも他の人も、練習をします。 しばらくすると、私たちが自分の利益のために練習しているのか、他人の利益のために練習しているのかを知ることは不可能になります。 これらの区別は崩壊し始める。

たとえば、私たちは病気の母親を助けたいと思っているので、おそらくトンレンを練習しています。 しかし、どういうわけか私たち自身の反応的な感情(罪悪感、恐怖、怒りの怒り)が発生し、真の交換を妨げるようです。 その時点で、私たちは焦点をずらし、相反する気持ちで呼吸を開始することができ、私たちの個人的な痛みを、閉鎖して恐れている他の人々とのつながりとして使用します。 感情を抱かせるために私たちの心を開くことは、空気をクリアし、私たちの母親に恩恵を与える力を持っています。

時には私たちは何を外に出すべきかを知らないかもしれません。 私たちは広々とした救済や愛情のような一般的なものを送ることができます。あるいは花の花束のような具体的で具体的なものを送ることができます。 例えば、精神分裂病の父親のためにトンレンを練習していた女性は、苦しみから解放されることを希望して呼吸困難を起こさなかった。 しかし、彼女は助けることができる彼をどのように送るべきか分からなかったので、息を止めて立ち往生するだろう。 最後に、彼女は彼にコーヒーを飲み、彼の好きな喜びのひとつを送る考えを思いついた。 重要なことは何でも使用することです。

何事にも開く

練習は何が起こっても開くことですが、過度に野心的ではないことが重要です。 私たちは、現時点で心を開いていきたいと考えていますが、いつも可能ではないことは分かっています。 私たちが現在できる限り最高のトングレンをすれば、思いやりを感じる能力が徐々に広がると我々は信じることができます。

私たちが特定の個人のためにトンレンを練習しているとき、私たちはいつも同じ苦境の人に思いやりを広げる第4段階を含んでいます。 たとえば、夫を失った姉のためにトンレンをしている場合、恋人を失ったことを悲しんでいる人々の苦しみで呼吸をして、すべて救済することができます。 私たちが虐待された子供のために練習している場合、私たちは怖がって保護されていないすべての子供のために出入りすることができ、それを恐怖の中にいるすべての存在にさらに拡大することができます。 私たちが自分の痛みでトングレンをしている場合、私たちはいつも似たような苦悩を抱えている人を覚えています。 言い換えれば、私たちは何か特別で本物のものから始めて、可能な限り円を広げます。

オンザスポット演習

私はオン・ザ・スポットの練習としてトンレンを使うことをお勧めします。 私たちの一日を通してタングレンを行うことは、クッション上で行うよりも自然な感じができます。 一つのこととして、決して主題の不足はありません。 強い迷惑な気持ちが生じたり、傷ついている人がいるときは、私たちが練習に使うものについて理論的なことはありません。 覚えておくべき4つの段階はなく、テクスチャと息を同期させる闘いはありません。 それが非常に現実的で即刻のときに、私たちは痛みを伴って出入りして呼吸します。

日常生活習慣は決して抽象的ではない。 不快な感情が現れるとすぐに、我々はそれらを呼吸し、ストーリーラインを落とすことで訓練する。 同時に、我々は同じ不快感を感じる他の人々に私たちの思考や懸念を広げ、私たちは皆、この特定の混乱のブランドから自由になることができるという希望で息を吹き込みます。 それから、私たちが息を吐くように、私たちが助けてくれると思っていることが何であれ、自分自身や他の人々を送ります。 動物や痛みのある人に出会ったときも、このように練習します。 困難な状況や感情が発生するたびにこれを実行しようとすることができ、時間の経過とともにより自動化されます。

私たちの日常生活に幸せをもたらすものがあることに気付くことも役に立ちます。 私たちがそれを認識するとすぐに、他の人と分かち合い、tonglenの態度をさらに深めることができます。

戦士 - 菩薩のように、私たちがこの態度を培うために訓練するほど、私たちは喜びと平穏のための能力を明らかにします。 私たちの勇気と練習に取り組む意欲のために、私たちは自分自身や他者の基本的な良さをよりよく体験することができます。 あらゆる種類の人々の可能性、つまり私たちが気持ち良い人、不愉快な人、わからない人の可能性に感謝することができます。 したがって、トンレンは私たちの偏見を換気し始め、より柔らかく開放的な世界に私たちを紹介し始めます。

Trungpa Rinpocheは、しかし、我々はtonglenを練習するときに保証はないと言っていました。 私たち自身の質問に答える必要があります。 本当に苦しみを和らげますか? 私たちを助けることを除けば、それは他の人にとっても有益でしょうか? 地球の反対側の誰かが傷ついているなら、それは誰かが気にする彼女を助けるでしょうか? トンレンはそのすべての形而上学的なものではありません。 それはシンプルで非常に人間です。 私たちはそれを行い、何が起こるかを自分自身で発見することができます。

出版社の許可を得て使用して、
Shambhala Publications、Inc.©2001、2007。
www.shambhala.com

記事のソース:

あなたを怖がらせる場所:困難な時代に恐怖心へのガイド
ペマChodronによって。

ペマChodronであなたを怖がらせる場所。私たちの生活の怖い、困難な瞬間に関連する方法を変えることを学ぶための生涯指導、私たちの困難と恐怖を、心を柔らかくし、より親切にする方法として使う方法を教えてください。

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著者について

ペマChodron

PEMA CHODRONはアメリカの仏教徒の修道士であり、有名なチベット瞑想のマスターであるChogyam Trungpaの一流の学生の一人です。 彼女は 脱出の知恵, あなたがいるところ開始、ベストセラー すでにバラバラになる時。 彼女は在住の先生です。 甘アビー、Cape Breton、Nova Scotia、カナダ、西部人のための最初のチベットの修道院。

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