他の人の服が長い間私たちを不安にさせた理由

ブルキニをめぐる現在の論争はフランス社会を震撼させ、何千ものミームを生み出した。 ボンダイビーチでブルキニを着たナイジェラ・ローソンや、フランスのビーチで宗教的な衣装を着て漕いでいる修道女の写真は、ブルキニ法がいかに選択的でばかげているかを示している。 しかし、女性の服装に関する論争や、適切な服装に関する文化的概念の対立は、何も新しいことではありません。

1860 年代、女性中流階級移住協会の資金援助を受けて、英国人の独身女性が仕事を求めてオーストラリアに移住しました。 これらの女性のほとんどはXNUMX代後半からXNUMX代で、結婚市場を逃していました。 経済的安全に対する彼らの最大の希望は、何よりも世間体と業績が求められる「白いブラウス」の職業である家庭教師になることであった。 あなたは数学を教えるのが下手かもしれませんが、マナーは非の打ち所のないものでなければなりません。

ある女性は出航中に災害に見舞われた。オーストラリアから数週間離れたところ、甲板を歩いていたところ、突然の突風によりボンネットが船外に吹き飛ばされた。 ボンネットがなければ甲板に上がることも、乗組員や男性乗客の目に触れる屋外に出ることもできなかったため、それは彼女にとって恐ろしい喪失であった。 裸頭で行くというのは、考えられないほど大胆なことだろう。

彼女は、操舵役の移民女性の一人からショールを買うか借りることもできたでしょうし、ペチコートやベッドリネンを使って何らかのハンカチを装備することもできたと私は確信していますが、ボンネットは重要でした。なぜなら、彼女が中流階級であることを示すものだからです。状態。 その代わり、彼女は船が港に到着するまで新鮮な空気を楽しんだり運動したりすることができず、航海の残りを船室で過ごしました。

ほぼ同じ頃、太平洋全域で、宣教師たちは島民の女性たちにその喜びを忙しく紹介していました。 マザー・ハバード高いネックラインと長袖を備えた形のないゆったりとした綿のドレスで、関係する女性たちがこれまで隠す必要があると気づいていなかった女性の解剖学的構造のすべての部分を隠しました。


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最終的に、ほとんどの太平洋諸島の女性がマザー ハバードを採用しました。これは、マザー ハバードがキリスト教への改宗の象徴となったためであり、ハワイのムームーのようなバリエーションは今でも着用されています。

マザー・ハバードを養子にしなかった島民はどう感じたでしょうか? 極端な謙虚さを強調する衣服は、それを着ない人に対する暗黙の叱責のように感じることがあります。

マザー ハバードのドレスを着たタヒチの女の子たち、1860 年から 1879 年。フランス国立図書館マザー ハバードのドレスを着たタヒチの女の子たち、1860 年から 1879 年。フランス国立図書館衣服には多くのメッセージが込められています。ボンネットの場合は品格や世間体、マザー ハバードやブルキニの場合は宗教への所属などです。

1950 年代、ビキニは現代性と若者の反逆を象徴していました。 その魅力はまさにその不謹慎さにありました。 当然のことながら、ゴールドコーストはビキニを受け入れました。 メーターメイド そして数年以内にその違反的な影響は消え去った。

同時に、南ヨーロッパからの移民がオーストラリアに到着し始めました。 ギリシャ、イタリア、バルカン半島での長年の戦争を考慮すると、必然的に、彼らの中には未亡人となった年配の女性も多くいました。 これらの移民女性は、黒いドレス、黒いスカーフ、黒いストッキングと靴という伝統的な未亡人服を着ていました。 彼らは忘れられない異星人の存在であり、地元住民はその衣服が対立していることに気づきました。

1860 年代の家庭教師がボンネットの着用を強制されたのと同じように、地中海の未亡人にこれらの服を着るように強制した人は誰もいませんでした。 それどころか、どちらの場合でも、彼女が選んだ服を着ないよう強制することは、船室であろうと実家であろうと、彼女を監禁することになる。 発明者であるアヘダ・ザネッティ氏は、 書いています,

私は女性に自由を奪うためではなく、自由を与えるためにブルキニを作りました。

何世紀にもわたって、女性の体は、不謹慎または危険とみなされる部分を確実に隠すよう取り締まられてきたが、裸の足首から裸の頭、裸の胸まで、関係する部分は変わり続けている。 「挑発的な」服装は見る人の目に留まるので、現在のフランスの状況では、女性が体を隠しすぎているとして取り締まられるのは皮肉なことです。

紳士服も時として政治化され、しばしば現代性の象徴として扱われます。 19世紀、オスマン帝国はターバンを時代遅れで現代社会に不適切として禁止し、代わりにターバンを使用しました。 フェズ.

XNUMX世紀後、アタテュルクはフェズを時代遅れとして禁止し、ホンブルク帽を奨励した。 この変更は、国家を世俗化しようとする彼の動機の一部だった。戒律を守るイスラム教徒は、ターバンやフェズをかぶっている間は額を地面に付けて祈ることができるが、つばのある帽子をかぶっている間はできない。

しかし、通常、服装を監視されるのは女性、あるいは自分自身を監視するのは女性です。 男性は伝統的に宗教遵守の門番であるため、特に衣服の形式が宗教的信仰の外見的かつ目に見える兆候として扱われる場合、男性が役割を果たします。

しかし、反逆の行為であれ、古いやり方への固執の象徴であれ、衣服とその欠如は、私たちを不安にさせる可能性があります。 多くの場合、それが重要な点です。

著者について会話

マリオン・ダイアモンド歴史学名誉准教授、 クイーンズランド大学

この記事は、最初に公開された 会話。 読む 原著.

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