死:継続的なコミュニティのイベント?

生と死を分ける不透過性のバリアがあったかのように、西洋では、我々は、離れて私たちの日常生活から私たちの墓地に置く。 私たちは、その死をふりをして自分自身を欺い - 部屋の中の象を - 私たちはそれを無視すれば消えてしまいます。

中世では、死は自然な、必然的なイベントとして見られていた。 人生は、短いであり、死の可能性は常に存在していた。 我々は技術的に高度ななったように、死が遅れていた - 私たちと私たちの愛する1つは無期限に住むことができるような錯覚を作成する。

我々は常に、これは真実ではないことが知られているが、少しの努力で口実が持続することができます。 しかし、錯覚は、価格が付属しています。 死は人生から切断される。 それは影のままで、約婉曲的に話されています。 それは、我々は反動そこから鋭いポイントになります。 そして、それは差し迫っになったとき、私たちはしばしば、どのように対処するかを知らない。

死はソロイベントではありません

死が一人に限定、ソロイベントではありません。 むしろ、それは虚偽の人生は無限に続くことができると信じて他の人が、おそらく、左そこの少しの時間を理解し、人々によって、死にかけているといない人いる人の間のダイナミックな相互作用によって形成されます。

あり、死は象がジャングルにそのままの生活にあると言って、どちらも最大の足跡を残す。 それでも、私たちは、西洋社会の御馳走死の差し迫ったアプローチでは、リスの足跡の影響を持っているかのよう。 我々は、次のような言葉を使う 永眠, 家に帰る, 逝去, クロスオーバーと、人生の終わりを柔らかくしようと、他の多くのフレーズ。


インナーセルフ購読グラフィック


死の知識から子どもを守る?

それは私たちの子供たちに正直であることに来るとき、我々は可能性がありますように恐れるように、我々の懸念が拡大してしまう。 私たちは、愛する人が私たちの行動は、彼らに精神的苦痛を倹約することを信じて、死にかけているという情報を非表示にします。 私たちは赤ちゃんが作られる方法についての幼い子供の質問に答えたかのように、彼らはあからさまに相対の不在または条件について尋ねたとき、私たちはしばしばdisfluentのようになる。

トーマス·マートン、偉大なカトリック神学者、1920sで、子供だった、と彼の母親はわずか数マイル彼が滞在していたところから、病院で死にかかっていたとき、彼は彼女を見ることが許されていませんでした。 当時の信念は、それが生活のための瘢痕彼だろうとこのような衝撃的な出来事であろうということでした。 彼らのコミュニケーションは手紙の交換に限定されていました。

しかし、今日は少し変更されました。 それは彼らが家族のイベントに出席しなかった希望恥ずかしい相対的であるかのように多くはまだ死を見てみましょう。 残念なことに、我々は我々自身の不快感や子供たちにそれを転送することで死の恐怖を永続させる、そして、彼らは彼らの子供に。

死は、継続的なイベントです

死:継続的なコミュニティのイベント?ほとんどの人は、光スイッチに類似して、単一のイベントとして死を知覚する - ランプが点灯しているか、それがオフです;誰かが、彼らはありませんが、生きている。 しかし、死は、端末予後から始まり、介護者の喜びの回復で終わる時間にまたがるプロセスです。 いくつかは、それが私たちの最初の呼吸で始まっていることを主張するだろう。

愛する人はどのように対処するか、それはパートナーが継続的に変化しているスクエアダンスに似ています。 しかし、その代わりに他のダンサーで、愛する人の手を恐れ、信念、未解決の過去、存在しない未来で開催することができる。 自分の愛する人を助けたいと思うこのシーンステップ介護者に。 彼らは介護と死は、彼らが予想したよりはるかに複雑であることを学ぶ。

綱渡り

大きなボールの上でバランスされ、小さなボードの上に立って想像してみてください。 あなたの仕事は、直立滞在することです。 あなたの体の各々わずかなシフトと、ボールが移動し、あなたのバランスを再調整する必要があります。 今、あなたの隣には同じようなデバイス上の別の人物であることを想像し、そしてあなたのそれぞれのタスクは、単一の棒の両端を保持することです。 あなたの動きは、他の人、またはその逆の動きに影響を与えます。

進行性の病気を持つことは、永久にそのバランスボードの上に立つようなものです。 最愛の人は、物理的または感情的に彼に何が起こっているのかを受け入れることから始まり、ボールが移動すると、彼は信じてバランスが設立されました消えたちょうどその時。 病気が新たな段階に移行したり、彼が誰かに許しを付与する方法について考え直しを持っているか、彼は思った痛みが制御されていましたので、それはシフトすることができ、それが不可能な思考になりますので、強烈になるか、または彼の差し迫ったまたは最終的な彼の死の前の受け入れに見えなくなりました耐えられるか、来ていないため、彼は待っていた許し。

これらの調整時にすべての、あなたはまだ、あなたとあなたの愛する人が他のダウンを引っ張らないように期待して両方、棒の先につかまっあります。

"良い​​死"を定義

誰もが彼または彼女は、それが数ヶ月または数年後に起こるかどうか "良い死"を持つように最愛の人を希望。 "良い​​死"は歴史を通じて議論されてきているのかという疑問。 人々は言葉が何を意味するのかを尋ねられたら、その説明は、通常、その値に基づいています。 それはあなたが人々に尋ねるときのようだ "と、美​​しさとは何か"その答えはあなたが尋ねる人々のように多様である。

私が務めた女性の息子は良い死の非常に単純な定義を持っていた: "理想的には、彼女の死は彼女の睡眠中に来て、迅速かつ無痛になります。 彼女は彼女を襲ったのか分からないだろう "死のこのタイプは望ましいかもしれませんが、死亡のかなりの数が長引く病気の後に発生します。 そこで、我々はまだ良いの死はその端瞬間ではない人々のためであるかという問題が残されている。

私が死亡、私が​​良いと思っていた人々の数と、その死亡私はなかったと感じた人を務めてきました。 最も良い死亡に共通するのは、物理的な痛みを影心理的な安らぎだった。 この平和に貢献した二つのことは、介護者が提供する実用的な快適さを介して発現思いやり、そして人生の最後の取り片づけをするために愛する人の能力であった。

著作権©スタンGoldbergによって2012。
新世界図書館、ノヴァト、カリフォルニア州の許可を得て転載。 
www.newworldlibrary.com または800 / 972-6657 EXT。 52。


この記事は本から適応されています。

シャープポイントに傾い:介護者のための実践的な指導と育成支援
スタンGoldbergによって。

スタンGoldbergによってシャープポイントに傾いた。ターミナル·診断を受けた最愛の人に対処しているかどうか、長期的な病気や障害を持っている、または認知症に苦しんでいる、介護はやりがいが重要である。 この責任に直面している人は、時折または24 / 7かどうか、人生の最も鋭いポイントに対してブラッシュアップされています。 この本では、スタン·ゴールドバーグは、この旅のものと、正直、思いやり、そして包括的なガイドを提供しています。

詳細はこちら、そして/または、この本を注文する.


著者について

スタン·ゴールドバーグの著者:シャープポイントにもたれる。スタン·ゴールドバーグ博士は、長年にわたってホスピスボランティアと介護者となっています。 彼は4つの異なったホスピスに複数の400患者とその愛する人を務め、トレーナー兼コンサルタント両方だった。 彼の前の本、 生活のためのレッスン、2009のロンドンブックフェスティバルのグランプリを受賞。 彼は民間療法士、臨床研究者、そして前者サンフランシスコ州立大学の教授である。 彼のウェブサイトです stangoldbergwriter.com.