トルコのハタイ地震で倒壊した建物の跡地に置かれたぬいぐるみ
17 年 2023 月 XNUMX 日、トルコのハタイで起きた地震の後、倒壊した建物の現場に置かれたぬいぐるみ。 マーティン・ディビセク撮影/EPA

YouTube でビデオ版を見る

ユートピアのオアシスが枯渇するにつれて、平凡な砂漠、
と戸惑いが広がる… 
                             – ユルゲン・ハーバーマス (1986)

ここ数年は本当に壊滅的でした。 1939 年から 1945 年までのどの時期よりも劇的な社会的および政治的変化が「COVID 時代」に見られたと簡単に主張する人がいるかもしれません。 その規模と期間の観点から、このパンデミックは、人命の喪失や、仕事や都市生活の再編成などのより日常的な問題という点で、単なる災害ではなく、大惨事と呼ぶべきです。

私たちはまた、ロシアによるウクライナ侵攻、核災害の可能性の増大、サル痘の蔓延、アフリカでの食糧不足、ヨーロッパの大部分での干ばつ、潜在的な中国の台湾侵攻、北朝鮮のミサイル実験などにも取り組んできました。東ヨーロッパの権威主義、米国の内乱の脅威、トルコの大地震とそれに伴うシリアの危機。 これは大惨事の連鎖でした。

私たちが「すべて運命づけられている」と信じている場合(テレビシリーズからの署名を引用するために) お父さんの軍)何をすべきか? 信頼できるユートピアの夢は、楽観的な未来を描いていますか? それとも、人類の幸福の見込みは、現代の問題の規模によって除外されているのでしょうか?


インナーセルフ購読グラフィック


この課題への対応は、希望と楽観主義を擁護するためのさまざまな試みを検討することです。 以前の大惨事と悲観的な処方箋. ささやかな前進の XNUMX つの方法は、気候変動に関して世代間の正義を追求することです。 将来の世代の見通しを保護または改善するために、どのような措置を講じることができますか?

トマス・モアのユートピア

多くの点で、大惨事とユートピアの希望に関する現代の分析は、トーマス・モア (1478-1535) の遺産に戻り続けています。トーマス・モア (1516-XNUMX) の著書「ユートピア」は、XNUMX 年に最初に出版され、驚くべき長寿を享受しています。 の ユートピア、私有財産や所有階級のない社会をより想像しました。 国民は福祉国家の恩恵を享受し、地味で質素な生活を送っている。 彼らは戦いやあらゆる形の暴力を嫌うので、死刑は廃止されるでしょう。

ユートピアは、モアが生きた時代の困難に対する(社会主義の出現前の)社会主義者の反応であるとしばしば考えられている. しかし、モアは敬虔なカトリックの政治家であり、1886 年に教皇レオ XNUMX 世によって列福されました。 ユートピアは、カトリックの伝統における修道生活の場所を反映していました。

実際、社会主義者とキリスト教のユートピアは、歴史的にしばしば絡み合ってきました。 この収束は重要です。現代のユートピア的なビジョンは、来るべき世界に対するキリスト教の信念と、すべての人が共有する豊かな土地という社会主義的なビジョンにも基づいている可能性があります。

モアの完璧な社会はフィクションでしたが、現実のユートピア社会を作ろうとする試みは数多くありました。 の オナイダコミュニティは、説教者、哲学者、過激な社会主義者であるジョン・ハンフリー・ノイエスによってニューヨーク州で設立された宗教的完全主義者のコミューンで、1848 年から 1881 年まで存続しました。

最近のユートピア社会は、1950 年代と 1960 年代に南カリフォルニアでヒッピー コミューンとして発展し、薬物やセックスの実験を含む平和主義と代替ライフスタイルを促進しました。 もう 20 つの例は、XNUMX 世紀初頭に社会主義シオニズムとともに出現したイスラエルのキブツ運動です。

フィクションの領域では、ユートピア的な伝統が今日も続いているとすれば、それはサイエンス フィクションに限定されると多くの人が信じています。 フェミニストの作家は、マーガレット アトウッドの『侍女の物語』(1985 年)で有名ですが、オクタヴィア バトラーの 1993 年の小説ではそうではありません。 種まきのたとえ. 後者は、崩壊した状態の 21 世紀のカリフォルニアを描いています。 通りは軍事化され、金持ちは壁の向こうに住んでいます。 この黙示録的なビジョンは、共同体の行動を呼びかけるものとして機能することを意図していますが、そうするかどうかは疑問です.

それでも、ユートピアについての現代的な考え方の主要な問題は、社会主義の失敗と、さまざまな形態の資本主義の存続です。 実際、多くの過激な社会学者は、 ジグムント・バウマンなど、私たちはユートピア後の時代に生きていると結論付けました。

憂鬱との闘い

ユートピアがなくなったら、現代の非常に多くの大惨事に直面して憂鬱だけが残されるのでしょうか? メランコリーについて議論する場合、ノスタルジアも考慮しなければなりません。 ノスタルジア、メランコリー、悲観主義などの感情的な性質は、決して新しいものではありません。 たとえば、ロバート・バートンの 憂鬱の解剖学 (最初に出版されたのは 1621 年) は何度も重版されました。 彼は違法な救済策を拒否し、最終的には「私たちの祈りと物理学の両方」に頼っていました.

メランコリーについての議論は、初期のチューダー時代の心理学の基本的な側面でもありました。 ティモシー ブライトの 1586 年の憂鬱の論文は、シェイクスピアのハムレットの基礎を提供しました。

エドヴァルド・ムンク - メランコリー。
エドヴァルド・ムンクの憂鬱。
ウィキメディア·コモンズ

このような歴史的詳細は、病気のカテゴリーが社会的および政治的状況について多くのことを教えてくれることを思い出させてくれます。 たとえば、医学思想の歴史の中で、憂鬱はかつて、孤立、熟考、不活発に苦しむ知識人や僧侶の特定の仲間であると見なされていました.

特に現代の思想家は、 アントニオ・グラムシが呼んだもの 「知性の悲観、意志の楽観」。 彼は、私たちの問題を合理的に考えることは悲観主義につながることが多いが、行動によってそれに対抗する必要があることを意味しました. 参加することで、将来に対する新たな楽観主義と自信が生まれる可能性が高くなります。

世界の痛み

ドイツには、不幸や憂鬱を表す定評のある語彙があります。 言葉 Weltschmerz 「世界の疲労」または「世界の痛み」を意味します。 このままでは世界が心のニーズを満たすことができないという考えは、ロマン主義の通常の通貨の一部になりました. 哲学者フリードリヒ・ニーチェはニヒリズムへの対応として推進した 存在の無意味に. ジークムント・フロイトは見た 人間の悪は避けられない そしてどこにでもあり、私たちの本質の基本的な本能に根ざしています。

ドイツの社会学者ウルフ・レペニエスの1992年の著書 憂鬱と社会、の起源をたどる Weltschmerz 権威あるエリートの世界への参入から永久に排除されたブルジョア階級の独特の地位に。 しかし、両世界大戦後のドイツの原動力は、戦争による苦しみと喪失感であり、具体的または有益な結果はありませんでした.

別のドイツの社会学者、マックス・ウェーバーは、 ドイツの悲観主義を理解する上で重要な人物. 1898 年、ウェーバーは深刻な病気に苦しみました。 神経衰弱 長年の過労のせい。 この状態により、彼は 1900 年に教職を辞退することを余儀なくされました。第一次世界大戦の終結からベルサイユ条約までの XNUMX 年間に、ウェーバーはドイツに降りかかった運命について最も挑発的な考察をいくつか書く時間がありました。 「私たちの前にあるのは夏の開花ではなく、氷のような闇と硬さの極夜です」と彼は書いています。

世俗的な立場を超えて

ドイツの社会理論家ユルゲン・ハーバーマスは、想像力を働かせて新しい行動の選択肢を切り開くユートピア的伝統を主張している。 多かれ少なかれ疲れ果てている. ハーバーマスは基本的に世俗的な歴史観を持っていますが、現代の哲学者の多くは、未来への希望を引き出すために宗教に目を向けています。

アラン・バディウなどの現代の世俗哲学者は、使徒パウロの哲学に心を打たれました。 聖書における普遍主義の宣言: 「ユダヤ人もギリシャ人も、奴隷も自由人も、男性も女性もいません」しかし、すべてがイエス・キリストに集まっています。 パウロの普遍的な福音は、世界を変える結果をもたらしました。

バディウが「真実の出来事」と呼ぶものは、私たちが別の存在として現れる私たちの生活の大きな混乱です。 これらの混乱の中には、希望の根拠があると彼は主張します。 望み、 彼は結論づける、「持久力、忍耐力、忍耐力に関係する[…]」 - 多くの試練と苦難に直面したパウロの性格を特徴付ける資質。

西側では、これら XNUMX つのユートピア的伝統 - ユダヤ・キリスト教と世俗的な社会主義 - マルクス主義 - が実際に融合しています。 どちらの伝統も、新しい秩序の到来を、強力な支配者の打倒と、貧しい人々、貧困者、抑圧された人々の蜂起と同一視してきました。

キリストの磔刑は、新約聖書の中でパウロによって、ローマ帝国の軍事力と政治力の転覆と解釈されました。 マルクスにとって、階級闘争は資本家階級の権力と特権を打倒し、平等と正義の時代をもたらすだろう. しかし、これらのユートピア的な伝統は使い果たされているのでしょうか?

倒壊した建物の前に立つ人
希望は「持久力、忍耐力、忍耐力…」に関連しています。
セダット・スナ/EPA

世代間の正義

マルクスは、大規模な変化、まさに新しい社会の出現のユートピア的な絵を描いていました。 残念なことに、1917 年のロシア革命から 1979 年のイラン革命、そして 2011 年から 2019 年のアラブの春まで、最近の歴史における革命運動は、若い抗議者たちの永続的または望ましい結果をもたらしませんでした。 (これらの明らかな失敗は、たとえば、南アメリカの急進的な運動によるより永続的な結果とは対照的です。)現代のイランで広まっている抗議運動は、社会的および政治的変化への希望が消えていないことを示唆しています。 同様に、イスラエルは最近、民主主義機関を支持する抗議運動に圧倒されています。

社会学者ウルリッヒ・ベック と主張 2011 年の東北地方太平洋沖地震と津波のような最悪の災害でさえ、 解放的な結果をもたらす可能性があります. 破壊されたコミュニティは、集合的な希望と再生をまだ体験できます。 町が再建され、コミュニティが結束します。\

人々は、11 年 2011 月 XNUMX 日に東日本を襲った地震と津波の若い生存者の肖像画が描かれた傘を持っています。
人々は、11 年 2011 月 XNUMX 日に東日本を襲った地震と津波の若い生存者の肖像画が描かれた傘を持っています。
井上逸夫/AP

社会にとって重要な有益な変化は、大規模なものである必要も、政治革命を伴うものである必要もありません。 たとえば、ワクチン接種の改善と高度な計画によって、さらなる世界的大流行に対処できるかもしれません。 Coalition for Epidemic Preparedness and Innovation などの科学組織は、次のパンデミックに立ち向かう準備を整えるために設立されました。 医学がそうであるように、新しい人獣共通感染症の将来の拡大にも対処することができます。 ポリオの蔓延を封じ込めた、特にアフリカでは。

気候変動と環境悪化の影響を制限するために、私たちができるささやかな変化があります。たとえば、ガソリン駆動のエンジンをやめて、電気自動車や自転車に切り替えるなどです。

もちろん、急進的なアジェンダを持つグリーン ポリティクスの活動家は、おそらくそのような「救済策」を哀れで無意味なものとして片付けてしまうでしょう。 それに応えて、化石燃料への依存の終焉など、気候変動問題における大規模な解決策は、西側諸国のほとんどの政府に熱心に受け入れられる兆しを見せていないと言えるかもしれません。

おそらく、「普通の」市民を環境に優しい考え方に参加させるには、説得力のある道徳的議論が必要です。 実用的な対応は合理的ですが、最近の歴史の大惨事を生き延びた人々が直面する切実な倫理的問題、つまり世代間の正義の問題に対処できていません。

ここで、気候変動の問題が緊急性を増しています。 行動を起こした結果は、私が死ぬまでプラスの効果をもたらさない可能性があるため、気候変動に今行動しても、私には何の利益もありません。 では、なぜ行動を起こすのでしょうか?

私たちの脆弱性

議論の XNUMX つの行は、アマルティア センによって開発されました。 正義の考え方. 彼は、権力の非対称性ゆえに、私たちは動物に対して責任があるというブッダの教えに言及しています。 ブッダは、母と子の関係に言及することで、彼の主張を説明しました。 母親は、子供が自分ではできないことを子供の人生に影響を与えることができます。

母親は具体的な報酬を受け取ることはありませんが、非対称的な関係では、子供の幸福と将来の幸福に大きな違いをもたらす可能性のある行動を起こすことができます. 気候変動に対して今行動することは、将来の世代の利益を高めることが合理的に期待できるので、そうするのは合理的です. そのような行動は、センの言葉で言えば「正義を高める」と見ることができます.

モーレからマルクスまで、往年のユートピア的な夢が尽き、1960 年代の共同実験を後押しした世代が現在引退しているのであれば、センの正義の考えは私たちの時代により適しているかもしれません。 

天然資源の減少と廃棄物の蓄積は、富や地位に関係なくすべての人に影響を与える問題です。 しかし、必要なのは、人間とは何かについてのより深く説得力のある概念です。

人権を支える「人間の尊厳」という考えは、その明白な文化的荷物のために、必ずしも適切ではありません。 別の方法は、人間の脆弱性を考慮することです。つまり、長期的には、私たちは皆、老化、病気、死の運命にあるということです。 あれは 私たち全員が共有する人間としての運命.

気候変動は、すべての人類が共有する脆弱性と、私たちではなく子供たちの未来を確保するための共通の行動の必要性を完全に示しています。

書籍情報:

タイトル: 大惨事の理論、 
著者: ブライアン S. ターナー

社会学は、進化、紛争、近代化の分野における社会変化の理論を発展させ、現代社会を本質的に不安定で紛争主導のものと見なしてきました。 しかし、大惨事については真剣に研究していません。 大惨事の理論は、大惨事の社会学を発展させ、自然的、社会的、政治的な原因と結果を比較し、これらの危機のより良い理解を提供する可能性のある社会理論を開発します。

本を注文したり、本について詳しく知りたい場合は、 このリンクに従ってください

著者について

ブライアン・スタンリー・ターナー、社会学の教授、 オーストラリアカトリック大学.

ブライアン S. ターナーの本 大惨事の理論 De Gruyter Contemporary Social Sciences から出版されています。会話

この記事はから再公開されます 会話 クリエイティブコモンズライセンスの下で 読む 原著.

破る

関連書籍:

アトミックな習慣:良い習慣を構築し、悪い習慣を打ち破る簡単で実績のある方法

ジェームス・クリア

Atomic Habits は、行動の変化に関する科学的研究に基づいて、良い習慣を開発し、悪い習慣を断ち切るための実践的なアドバイスを提供します。

クリックして詳細情報または注文する

XNUMX つの傾向: あなたの人生 (そして他の人々の人生も) をより良くする方法を明らかにする不可欠な性格プロフィール

グレッチェン・ルービン著

XNUMX つの傾向は、XNUMX つの性格タイプを識別し、自分の傾向を理解することが、人間関係、仕事の習慣、および全体的な幸福を改善するのにどのように役立つかを説明しています。

クリックして詳細情報または注文する

もう一度考えてください:あなたが知らないことを知る力

アダム・グラント

Think Again は、人々が自分の心と態度をどのように変えることができるかを探り、批判的思考と意思決定を改善するための戦略を提供します。

クリックして詳細情報または注文する

体はスコアを維持します:外傷の治癒における脳、心、そして体

ベッセル・ファン・デル・コルク

The Body Keeps the Score は、トラウマと身体の健康との関係について議論し、トラウマをどのように治療して癒すことができるかについての洞察を提供します。

クリックして詳細情報または注文する

お金の心理学: 富、貪欲、幸福についての時代を超えた教訓

モーガン・ハウゼル

お金の心理学は、お金に関する私たちの態度や行動が、私たちの経済的成功と全体的な幸福を形作る方法を調べます。

クリックして詳細情報または注文する