による画像 ゲルトアルトマン

本当の意味では、すべての人生は相互に関連しています。 すべてが相互作用の避けられないネットワークに巻き込まれています....直接1つに直接影響するものは何でも、間接的にすべてに影響を与えます....これは相互に関連した現実の構造です。  - DR マーティン・ルーサー・キング・ジュニア。

1950および1960における米国の公民権運動の間、Dr. Martin Luther King Jr.は、社会の一部が堕落したとき、社会全体がいかにして貧困に陥るかについて雄弁に語った。 この過激な概念は、私たちの部族の忠誠心の限られた観点から外に出ることを求めます - それは私たちのような狭い範囲の人々にだけ私たちの共感と関心を限定することができます - それは、私たち自身を、別々の個人、家族、そして国家としてではなく、相互に依存し、一つの世界を共有する相互依存したコミュニティとして見ることを私たちに求めています。 そうするとき、思いやりと注意が自然な結果である可能性が高いです。

そうは言っても、差別を経験している疎外されたコミュニティにとっては、自分のアイデンティティを共有する（ただし定義されている）人々と同一視し、そのコミュニティ内で安全と避難を求めることは自然で健全です。 キング博士が述べたように、すべての人にとっての課題は、私たちの共通の人間性を認めながら、自分自身の「部族」の世話をすることの両方を行うことです。

人類のすべてを含むようにストレッチ

人間性のすべてを含むように包含性の能力を引き伸ばすことは、個人にとっても、地域社会や国家にとっても、簡単なことではありません。 例えば、近年、多くの国が、特に母国で戦争を逃れている人々によって、移民の急増に対処するのに苦労しています。 ヨーロッパ全土で、シリア、イラク、そしてアフガニスタンでの戦争の難民は、保護、受け入れを求め、そして異国の土壌に新たな命を築く手助けをしてきました。

移民を許可するかどうか、およびそれらをどのように扱うかについての全国的な議論は、人々が私たちの共通の人間性をどのように特徴付けるかを反映しています。 何人かは彼らの家を難民に開放し、食料と避難所を提供し、そしてキング博士の相互性の表現を例証しています。 他の人たちは移民を締め出して、これらの人々を異なった、問題のある、そして彼らの国の構造に対する危険な脅威としてさえ特徴付けるでしょう。

興味深いことに、歴史を見ると、ほとんどの国は、少なくとも部分的には、今日起こっている人々と変わらない人々の移動によって形成されていました。 しかし、これらの複雑な社会問題は、私たち一人ひとりが直面している中核的なジレンマ、つまり、私たちの個人生活、世界観、私たちの政治的説得、そして社会的行動を定義するつながり性に根差しています。

そのような問題はまた、私たちが類似性を知覚するのではなく違いを探すことを困難にしてきた私たちの進化的遺産によっても影響を受けます。 私たちは自分の「集団」、すなわち私たちの家族、部族、そして人々に向き合うようにプログラムされています。 意識があれば、この視点が偏見や無意識の偏見を助長する可能性があることに気づくことができます。

リアリティを双対性に切り開く

さらに、私たちの脳は分離という知覚的錯覚を生み出します。 私たちは自分自身を別々の個人として見ており、現実を二元性に切り開いています。これとそれ、自分と他者、私たちと彼ら。

この誤解は断絶感をもたらします。 私たちは忙しい街の通りやパーティーで海の向こうを見渡して、まるで私たちが他の人たちとは別に、そして人生とは別に存在しているように、孤立して孤独を感じることができます。 木は私たちとは何の関係もないようですが、それは私たちが吸う酸素を生み出すのに役立ちます。 上の雲は遠くには無関係に見えますが、それらが放出する水は私たちを支えてくれます。

ですから、私たちが深く見ると、その認知的錯覚を通して見ることができ、そしてすべてがどれほど深く絡み合っているのかを発見することができます。 アインシュタインが書いたように、私たちは私たちの限られた認識を超えて動くことができます。

「私たちの「宇宙」と呼ばれる人間は全体の一部です。 時間と空間が限られている部分。 彼は自分自身、自分の考えや感情を、他のものから切り離された何かとして体験します - 一種の彼の意識の幻想的な妄想です。」

ベトナムのマインドフルネスの教師であるThich Nhat Hanhは、生徒が空中に一枚の紙を持っているときに見ていることを生徒に尋ねると、同様にそれを説明しています。 彼らは、もちろん、彼らは紙を見ると言っています。 彼らはまた雨、森林、日光、酸素、そして月の満ち欠けを見ていると答えた。 すべてが相互に関連しています。

私たちは別れていると信じるとき、私たちは孤独を感じ、孤立し、そして世界の問題の規模に圧倒されているので、もっと苦しむ可能性があります。 私たちがすべての人生とのつながりを理解するとき、私たちは自分たちが世界の構造にどのように埋め込まれているかを感じます。

その観点からすると、私たちは何もしません。 私たちは私たちが全体の一部であり、私たちの小さな、別の自我よりもはるかに大きいことを理解しています。 私たちの生活は本質的に他のすべての人の生活と絡み合っているので、社会的問題や地球規模の問題に取り組むことは私たちが私たち自身の生活の面倒を見る方法の一部です。 私たち全員が一緒にいるので、私たちの行動は私たち自身の生活よりもはるかに大きな影響を与える可能性があります。 1955では、Rosa Parksが分離されたバスの白い部分に座って市民的不服従に従事していたとき、彼女は一人で座っていましたが、彼女はより広い市民権運動の一環として行動しました。

社会正義の動きは相互接続に根ざしています。 彼らは、他の人たちを犠牲にして成功するだけでは不十分であると提案しています。 社会のすべてが一つとして繁栄しなければなりません。 これは、社会的および経済的な不平等に対して立証するために2011で発生した占有運動に特に当てはまりました。

分離は幻想です

分離が幻想であることのもう一つの鮮やかな例は、私たちが生態学を見るときです。 気候変動と地球の高まる環境災害は、すべての人々とすべての種を同様に脅かしています。 これらの問題は私たちの親密なつながりを日々明らかにしています。 北半球で燃やされた化石燃料は、南極大陸の氷床を溶かし、地中海の海面を上昇させ、太平洋の島々を脅かす大気条件を作り出します。 世界経済も同様に関連しています。日本経済の崩壊は、チリの大豆農家やアイスランドの漁業コミュニティの生活に影響を与える可能性があります。

ホモサピエンス かつては完全に部族だった。 彼の本の中で サピエンスYuval Noah Harariは、種として、最大規模の150人の狩猟採集者の小さなローミングバンドでどのように進化したかを説明しています。 私たちは今の脅威と機会に応えながら、季節とともに動いて生き残りました。

今日、あなたはすべての人が技術、交通、そしてコミュニケーションでつながっている世界の村に住んでいると言えるでしょう。 私たちは深く相互依存しています。地域の問題は地球規模の問題を反映しており、地域の解決策は広範囲に及ぶ結果を伴って広がる可能性があります。

本質的には、地球規模の状況から、私たちは進化論的に設計されたものではないという現実に目を覚ますように求められています。 世界中の人々は、自分自身と自分の国の差し迫った懸念を超えて、そして自分自身の寿命の限られた時間スケールを超えて、無数の将来世代を含むように見ることを求められています。 私たちの種の問題は、今や全員が直面している迫っている危機に十分迅速に対応するために間に合うように適応できるかどうかです。

それは人類が一緒に参加するための時間です

人類は、地球規模の問題に効果的に対応するために集まることができることを証明しました。 たとえば、1987では、CFC（およびその他の化学物質）によって引き起こされるオゾン層の穴の拡大は、世界的にこれらの化学物質を禁止する先駆的なモントリオール議定書の通過によって事実上阻止されました。

このような集団的なビジョンと行動は、気候変動というさらに大きな課題を解決するためにも必要です。 現在、地球温暖化の影響が深刻な影響を受けているかどうかにかかわらず、すべての国による根本的な行動が必要です。

2016が後援するパリ協定は集団的行動をとる一つの試みでしたが、これまでのところ、これは大気の加熱に大きな影響を与えるには十分ではありません。 本質的には、技術的なノウハウがあります。 政治的意思と緊急性、そして私たちの直近の懸念を超えて見る能力はそうではありません。 少なくともまだ。

人間、政治団体、そして企業がこのような地球規模の問題を解決できるかどうかは、より広い世界社会だけでなく将来の世代にも私たちをつなぐビジョンを集合的に作り出すことができるかどうかにかかっています。 このような広い範囲の時間を考慮に入れることは、人類がまだ成功していないものです。 今できるかどうかは時がたてばわかるでしょう。

個性化された意識の刑務所

私たちの個性化された意識の刑務所と私たちの部族的見地の限界を理解することは私たちを大きな有利な点に向かってナッジすることができます。 啓発の実践がこれをどのように助けることができるかの例として、瞑想の学生であるJaredが私に送った手紙を共有したいと思います。 彼が書きました：

「カリフォルニア中部の禅修道院であるTassajaraで3ヵ月間瞑想を行っていた最中でした。ある日、6時間から7時間瞑想していたとき、私は新たな人生を変える意識が生まれました。私は私自身のシェークスピアのドラマのスターではなかった私は実際には全世界のすべての人そしてすべてのものでした私は創設者からの知恵を共有するつもりです。彼は言った、「真実はあなたではありません。それはあなたです。」言い換えれば、明らかになったのは私が宇宙であるということではなく、宇宙は私であるということでした。

「当時、米国はイラクを爆撃し、森林破壊が蔓延していたと推定され、人間は毎日約200種類の種を絶滅の危機に追い込んでいると推測していました。私たちが互いに、そして地球から切り離されているという妄想からどれだけの苦しみが生まれたのかを見ることがどれほど悲しくなったかを表す言葉。

「瞑想が終わったとき、私は他の開業医をちらっと見た。それは私が左手であり、彼らが同じ体の右手であるようだった。そして同様に左手は躊躇せずに右手に向かう傾向がある。彼らの感情的な痛みや痛みを伴う身体からの痛みを感じたとき、それは助けが必要です。日と年齢：私たちが本当に誰であるかを知ると、私たちの愛は解き放たれます。」

唯一の解決策は共同です

一日の終わりに、私たちの惑星は生態系の危機にあり、世界中の人々は貧困、戦争、そして不平等に苦しんでいますが、唯一の解決策は共同体的なものです。 惑星の一部に影響を与えるものは他のすべての部分に影響を与えるため、もう「アウトグループ」は存在できません。 汚染は明らかな例ですが、入国管理も別の例です。 すべての場所が健康的な環境と社会的正義を重んじれば、おそらくある場所から別の場所への人々の大規模な移動はないでしょう。

私たちは一つの小さな惑星しか持っていません、そして誰もがどこかに行かなければなりません。 私たちが互いに、そしてこの惑星とどれほど完全に相互依存し合っているのかわからなければ、文字どおり上昇する海の下で溺れてしまいます。

環境運動の学者であり年長のジョアンナ・メイシーとの会談で、緊急の生態学的危機にどう対応するべきかについて、彼女は人々が一人で行動しないことがいかに重要であるかを強調した。 彼女は、共通の目標に向かって他の人々と関わることが不可欠であると述べました。 彼女は、特定のプロジェクトで成功するよりも、人々が協力してお互いに関わり合い、支援することがより重要であると付け加えました。

何もしないと疎外、絶望、しびれが起こります。 私たちは、私たちが抱えている多くの問題の根底にある腐食的な分離感覚を侵食するので、協調して行動することは、世界および私たち自身の中に良い影響を与えることを意味します。

練習： 相互接続性の開発

相互接続を感知するためには、認知的変化、ならびに心臓の動き、開放または拡大が必要です。 私たちは自分の目の前にあるものだけを見るために、額面で物事を知覚する傾向があるので、私たちはしばしばより深いつながりを見逃しています。 これは、私たちの行動や選択が環境に与える影響を考えるときに特に当てはまります。

この瞑想では、車の運転、入浴、ゴルフ、仕事のための飛行、レストランでのエキゾチックな食事、他国からの食材の購入など、日常生活の中での簡単な日常活動を検討します。 それからそのような単純な行動のすべての原因と結果について熟考してください。 それぞれの活動で、資源、他の生き物、そして惑星を含むそれらが持っているすべての影響について考えてください。

例えば、あなたが長いお風呂に入るのを楽しんでいるならば、あなたの水がどこから来るのか、水を輸送し加熱するためのエネルギー、そしてそれらのものの環境への影響について考えてください。 あなたが一年中イチゴを食べるのが好きなら、同様に、これらの果物が移動しなければならない距離とそれの生態学的影響を考慮してください。 自動車を運転する場合、その自動車を製造する工場、生産ラインで働く人々、それが使用するガス、それが引き起こす汚染、それが可能にする活動、必要とする道路、人間の健康への影響などに。

同様に、ハンバーガーではなくランチにレンズ豆のスープを食べることにしたときの効果についても考えてみましょう。 この単純な選択は、毎日世界中に何百万も続くと、メタンレベル、森林破壊、そして貴重な生活に影響を与えます。

すべてがつながっています。 すべての行動は結果をもたらします。 私たちがすることはすべて、他の人たち、そして地球とその限られた資源に影響を与えます。 それらのつながりを意識することは、それらを当然のことと見なさないようにするのに役立ちます。

この反省は、判断や罪悪感を助長するものではありません。 すべての関係や影響が悪いわけではありません。 しかし、私たちが取るそれぞれの行動は、文字通り地球上のすべての存在を含む相互接続されたタペストリーに織り込まれています。

環境保護論者たちは、もし誰もが北アメリカ人と同じ生活水準に住んでいたら、資源の需要を処理するためにいくつかの惑星が必要になるだろうと思い出させます。 この熟考の中で、あなたがこれについて熟考するように、あなたの心と心に何が起こるかに気づき、そしてあなたの一日を通して、あなたの行動と生き方があなた自身を含むすべての人生の福祉にどう影響するかを考え続けなさい。

©2019 マーク・コールマンによる。 全著作権所有。
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記事のソース

苦しみから平和へ：マインドフルネスの真の約束
マーク・コールマン

何十年もの間マインドフルネス瞑想を学び、教えてきたMark Colemanは、マインドフルネスが本当に何を意味するのかを明確にするだけでなく、この古代の規律の深さと可能性も明らかにします。 彼のアプローチは、現代のアプリケーションを何千年もの間使われてきた慣習と組み合わせることで、避けられないストレスや人生の苦痛に関わり、変容する力を与えてくれます。 （Kindle版としても入手可能）

著者について

マークコールマン カリフォルニア州北部のスピリットロック瞑想センターの上級瞑想教師で、エグゼクティブコーチであり、マインドフルネス研究所の創設者であり、世界中の組織にマインドフルネストレーニングを提供しています。 彼が拠点を置くSpirit Rock Meditation Centerで、そしてアメリカ、ヨーロッパ、そしてインド中で、1997以来のInsight Meditation退却を主導しています。 彼はまた環境リーダーのための瞑想的な後退を教えます。 彼は現在、荒野カウンセリングプログラムと荒野瞑想の仕事における1年にわたるトレーニングを開発しています。 彼はに到達することができます http://www.markcoleman.org.

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