記事上で:

  • キリスト教国家主義と繁栄の福音はイエスの教えをどのように誤解しているのでしょうか?
  • 福音書は富、権力、排除について何と言っていますか?
  • これらの運動は、イエスの愛と謙遜の呼びかけと一致しているでしょうか?
  • 建国の父たちはなぜ教会と国家を分離したのでしょうか。そしてキリスト教国家主義はなぜこれを無視しているのでしょうか。
  • キリスト教徒は、今日の世界でどのようにしてイエスの真のメッセージを取り戻すことができるのでしょうか?

イエスの真のメッセージを取り戻す

Robert Jennings著、InnerSelf.com

今日の宗教界では、四福音書に見られるイエスの教えと、繁栄の福音、福音主義の特定の流れ、キリスト教国家主義などの現代の運動によって推進されているメッセージとの間に、厄介な乖離があることに気づかないのは難しいことです。これらの運動はキリストの教えに従うと主張していますが、愛、謙虚さ、奉仕という核となるメッセージを歪曲し、代わりに富、権力、排除に焦点を当てることがよくあります。私たちはどのようにしてここに至ったのでしょうか。そして、この変化は信者にとって何を意味するのでしょうか。これらの運動がイエスの教えの真の本質からどのように逸脱しているか、そしてなぜ私たちが福音の中心に緊急に戻る必要があるのか​​を認識しなければなりません。この回帰は神学上の必要性であり、すべてのキリスト教徒にとっての道徳的義務です。

繁栄の福音、福音主義、キリスト教ナショナリズム

歴史を通じて、キリスト教にはさまざまな運動が生まれ、それぞれがイエスの教えを体現していると主張してきました。しかし、繁栄の福音、福音主義の特定の流れ、キリスト教国家主義などの現代の運動の中には、4つの福音書に見られる精神的および倫理的原則から大きく逸脱しているものもあります。富、権力、排除に焦点を当てることで、これらの運動は愛、謙虚さ、思いやりを中心としたイエスの核心を歪めています。この歪みは、福音の誤解とキリスト教コミュニティ内の分裂につながっています。これらの運動の核心に迫り、キリストの教えとどのように異なるのかを理解しましょう。

繁栄福音

繁栄の福音は、神への信仰が物質的な富と個人の成功につながると教えています。オーラル・ロバーツやケネス・コープランドなどの説教師はテレビ伝道を通じてこの教義を広め、金銭的な祝福は神の恩寵を示すという考えを広めました。彼らは、前向きな考え方、寄付、揺るぎない信仰が富を増やすと主張しています。

しかし、問題は次の通りです。この解釈はイエスの教えとはかけ離れています。イエスは物質的利益よりも精神的な豊かさを重視し、富の危険性をしばしば警告していました。しかし、ジョエル・オスティーンやクレフロ・ダラーのような人物は、信者たちに神の恵みを経済的成功というレンズを通して見るよう勧め、信仰を神との取引関係に変えています。イエスは信仰に対して物質的な富を約束したことはなく、貧困に苦しむ人々への奉仕、謙虚さ、思いやりの人生を説きました。


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現代の福音主義

福音主義は伝統的に個人の改心と聖書の文字通りの解釈を重視してきたが、この運動の一部は政治的保守主義と深く絡み合ってきた。この変化は 1970 年代と 1980 年代に始まり、個人の信仰と精神的成長という当初の焦点から大きく逸脱した。ジェリー・ファルウェルやジェームズ・ドブソンのような人物は、宗教的信仰と右翼の政治課題を融合させ、福音主義指導者が政治的影響力を求めた際に、中絶、学校での祈り、LGBTQ+ の権利などの問題をスローガンにした。この歴史的背景は、福音主義運動の進化について考えるきっかけとなるはずだ。

しかし、この政治的支配への焦点は、謙虚さと奉仕の精神に関するイエスの教えと矛盾しています。これらの指導者がキリスト教の価値観の解釈に従って政策を策定しようとしたのに対し、イエスは権力を求めるのではなく、常に他者に奉仕することを強調しました。マタイ伝 20 章 26 節から 28 節にあるイエスのメッセージ、「あなたたちの間で偉くなりたいと思う者は、皆に仕える者になりなさい」は、福音主義運動の一部と絡み合った政治的野心と際立った対照をなしています。

キリスト教ナショナリズム

キリスト教国家主義は、キリスト教のアイデンティティと国家のアイデンティティを融合させた政治思想です。ロバート・ジェフレスやトニー・パーキンスなどの指導者は、キリスト教の原理が米国を統治すべきだと主張し、非キリスト教徒、移民、LGBTQ+ の人々を疎外する排他的政策を支持することがよくあります。このキリスト教国家のビジョンは、イエスの教えや建国の父たちのアメリカに対するビジョンとは著しく対照的です。キリスト教国家主義の排他的性質は、イエスの教えとの一致について懸念を引き起こすはずです。

このキリスト教国家のビジョンは、イエスの教えや建国の父たちのアメリカに対するビジョンとは著しく対照的です。建国の父たちは、一つの宗教が国家統治を支配することを防ぐために、教会と国家を意図的に分離しました。トーマス・ジェファーソンは、教会と国家の間に「分離の壁」を求めたことで有名です。ジェームズ・マディソンは、憲法修正第 1 条で宗教の自由を保障し、宗教的教義ではなく理性と個人の権利に基づいて統治される国家を創りました。

一方、イエスは、背景や地位に関係なく、すべての人に対して常に思いやりを持つことを呼びかけています。善きサマリア人のたとえ話(ルーク10:25-37)は、イエスが私たちに、自分と異なる人々を愛し助けるよう促す力強い例です。キリスト教国家主義の排他主義への焦点は、この急進的な包括主義と矛盾しています。マタイ伝 25 章 35 節から 40 節で、イエスは次のように明確に述べています。「わたしが空腹だったときに、あなたがたはわたしに食べ物を与え、渇いていたときに、あなたがたはわたしに飲み物を与えたからです。…わたしの兄弟であるこれらの最も小さい者の一人にしたのは、すなわちわたしにしてくれたことです。」キリスト教国家主義による排他主義と分裂の推進は、福音書の思いやりへの呼びかけを政治権力の道具に変えています。

四福音書におけるイエスの有効なメッセージ

イエスの教えの核心は、私たちに反対する人々も含め、すべての人々に対する徹底的な愛です。「隣人を自分自身のように愛しなさい」という彼の命令(マシュー22:39)は、イエスの倫理的な教えの基礎を形成しています。そしてマタイ伝 5 章 43 節から 44 節では、イエスはそれをさらに一歩進めて、「敵を愛し、迫害する者のために祈りなさい」と教えています。

イエスの愛の呼びかけは、国籍、宗教、社会的地位に関係なく、すべての人に向けられています。善きサマリア人のたとえ話は、伝統的に部外者とみなされている人々を愛し、助けるよう私たちに促しています。この普遍的な愛は福音の中心ですが、キリスト教国家主義のような運動は分裂と排除を促進することでそれを歪めています。

イエスの教えのもう一つの重要なテーマは、貧しい人々や疎外された人々を気遣うことです。イエスは宣教活動を通じて、常に虐げられた人々を励まし、信者たちにも同じことをするように呼びかけました。ルカによる福音書第6章20節で、イエスは「貧しい人々は幸いです。神の国はあなたがたのものです」と言っています。また、マタイによる福音書第25章40節では、私たちの中の最も弱い者を気遣うことは神に仕えることと同じであると強調しています。

この明確なメッセージにもかかわらず、繁栄の福音のような運動は、困っている人を助けることの重要性を軽視し、個人の富と成功に焦点を当てることが多い。しかし、イエスは一貫して寛大さ、謙虚さ、疎外された人々への思いやりを呼びかけ、個人の利益を追求するために他人の苦しみを無視する信仰に余地を与えなかった。

イエスの宣教活動の特徴の一つは、謙虚さと無私無欲さでした。ヨハネによる福音書 13 章 14 節から 15 節で、イエスは弟子たちの足を洗い、奉仕を通して真の偉大さが生まれることを示しました。この徹底した謙虚さの行為は、リーダーシップと権力は個人の利益や支配のためではなく、他人の利益のために使われるべきであるというイエスのメッセージを強調しています。

対照的に、個人の成功、富、または政治権力に重点を置く現代の運動は、謙虚さの重要性をしばしば見落としています。ケネス・コープランドのように富を誇示する指導者は、イエスが体現した無私無欲の精神と矛盾しています。福音は、個人の成功や物質的な利益を中心とした人生ではなく、奉仕と謙虚さの人生を求めています。

フランクリン・ルーズベルト大統領のニューディール政策とレーガン大統領のサプライサイド経済学:どちらがイエスの教えに近いのか?

フランクリン・D・ルーズベルト大統領が大恐慌中に導入したニューディール政策は、経済救済、雇用創出、貧困と失業で荒廃した国家の再建に向けた包括的な取り組みでした。ニューディール政策は、貧困層を助け、弱者を守り、富裕層が公共の利益に貢献することに重点を置いており、これは福音書にあるイエスの教え、特に疎外された人々や貧しい人々の世話に重点を置いた教えと一致しています。

社会保障、失業手当、貧困者や高齢者への支援など、ルーズベルト大統領が創設した社会セーフティネットは、イエスの慈悲の呼びかけと深く共鳴しています。マタイ伝 25 章 35 節から 40 節で、イエスはこう言っています。「わたしが空腹だったときに、あなたがたはわたしに食べ物を与え、渇いていたときに、あなたがたはわたしに飲み物を与えた。…わたしの兄弟であるこれらの最も小さい者たちにしたのは、すなわちわたしにしてくれたことなのである。」ニューディール政策はこの倫理を体現し、貧困層や失業者に具体的な支援を提供しました。

対照的に、ロナルド レーガンのサプライサイド経済学、つまりレーガノミクスは、異なるアプローチをとった。富裕層と企業に対する減税を強調することで、レーガンの政策は、その恩恵が社会全体に「滴り落ちる」という信念に基づいて実行された。しかし、これは所得格差の拡大と社会保障の縮小を招いた。

この経済哲学は、富と責任に関するイエスの教えとはまったく対照的である。レーガン経済学は富裕層を優遇し、彼らの成功が最終的に貧困層に利益をもたらすと想定していた。しかし、イエスのメッセージは明確である。富は蓄えるべきではなく、富裕層には他者を助ける道徳的義務がある。ルカ12章33節で、イエスは弟子たちに「持ち物を売って貧しい人々に与えなさい」と告げている。富の蓄積を優先したレーガンの政策は、資源の共有と弱者への思いやりを求めるこの福音書の呼びかけとはまったく対照的であった。

裕福な支援者と政治工作員がキリスト教を右翼の目的に利用した経緯

アメリカの近代史を通じて、一部の裕福な後援者や政治活動家はキリスト教を巧みに利用して保守的、右翼的な政治政策を推進してきました。チャールズ・コフリン神父、ポール・ウェイリッチ、レナード・レオなどの人物は、自らの影響力を利用して宗教的信念を政治的大義に結び付け、しばしば福音の教えを歪曲して自らの目的に沿わせてきました。

チャールズ・コフリン神父は、この共謀の最も初期の例の 1930 人でした。XNUMX 年代、彼のラジオ放送は宗教の教えから極右の政治宣伝へと変わりました。経済的不公正に対する批判として始まったものが、反ユダヤ主義と権威主義のプラットフォームに変わり、宗教が政治的目的のために操作される可能性があることを明らかにしました。コフリンの運動は、信仰がいかに簡単に排他性、国家主義、恐怖を正当化するために利用されるかを示しました。これは、イエスの愛と慈悲のメッセージに対する明らかな裏切りでした。

もう一人の重要人物は、ヘリテージ財団の共同創設者であり、現代のキリスト教右派の立役者であるポール・ウェイリッチです。ウェイリッチは、保守的なキリスト教徒を強力な政治集団として動員し、彼らの信仰を中絶、同性結婚、進歩的な政策への反対と融合させる可能性を見抜きました。ウェイリッチの努力により、キリスト教は右翼運動の政治的道具となり、信者を愛、包摂、正義という福音書の核となる教えから遠ざけました。

影響力のある保守派弁護士のレナード・レオも、キリスト教を政治目的に利用することに重要な役割を果たしてきた。連邦主義協会での活動を通じて、レオは保守派判事の任命に影響を与え、右派キリスト教の価値観をアメリカの司法制度に根付かせた。レオは宗教の自由を守るための活動と位置づけているが、より広範なアジェンダには、キリスト教の特定の解釈を通じて権力を強化しようとする動きが表れている。その解釈は、非キリスト教徒や社会的に疎外された集団をしばしば排除するものである。

キリスト教徒がイエスの真のメッセージを取り戻す方法

イエスの正しいメッセージを取り戻すために、キリスト教徒は繁栄の福音によって促進された物質主義を拒否し、福音書の精神的な教えに再び焦点を当てなければなりません。「天国に宝を積みなさい」というイエスの呼びかけ(マシュー6:19-21)は、信仰とは経済的な成功ではなく、精神的な成長であるということを思い出させてくれます。神の恵みのしるしとして富を追い求めるのではなく、寛大さ、素朴さ、他者への奉仕を大切にしなければなりません。

さらに、キリスト教徒はイエスが示した奉仕の模範に立ち返らなければなりません。つまり、政治的支配の追求を拒否し、愛、奉仕、思いやりを重んじることです。信者は権力を求める代わりに、謙虚さと疎外された人々への配慮という福音のメッセージを損なうことなく、正義と慈悲を主張することができます。

最後に、キリスト教国家主義の排他的なメッセージを拒否し、イエスの徹底的な包括性を受け入れることが重要です。福音書は、背景や信仰に関係なく、すべての人々への思いやりを求めています。愛と理解に焦点を当てることで、キリスト教徒はイエスの正当なメッセージを実践し、分裂ではなく思いやりに基づいたコミュニティを育てることができます。

福音の真の意味が物質主義や政治的思惑によってしばしば覆い隠されてしまう世界で、私たちはイエスの教えの真髄を取り戻さなければなりません。本当に大切なこと、つまり愛、謙虚さ、そして「最も小さい者」への思いやりに焦点を当てましょう。そうすることで、私たちはイエス・キリストの人生を変えるメッセージを、本来あるべき姿で生きることができます。

著者について

ジェニングスRobert Jennings は妻の Marie T Russell と InnerSelf.com の共同発行者です。 彼はフロリダ大学、南部工科大学、セントラルフロリダ大学に通い、不動産、都市開発、金融、建築工学、初等教育を学びました。 彼はアメリカ海兵隊とアメリカ陸軍の一員であり、ドイツで野戦砲隊を指揮したことがあります。 彼は、25 年に InnerSelf.com を開始するまで、不動産金融、建設、開発の分野で 1996 年間働いていました。

InnerSelf は、公共の利益のために、そして地球の幸福のために、人々が私生活において知識に基づいた洞察に満ちた選択を行えるようにするための情報を共有することに専念しています。 InnerSelf Magazine は、印刷物 (30 ~ 1984 年) または InnerSelf.com としてオンラインで発行されてから 1995 年以上になります。 私たちの仕事をサポートしてください。

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この記事はCreative Commons Attribution-Share Alike 4.0ライセンスの下でライセンスされています。 著者の属性 Robert Jennings、InnerSelf.com 記事に戻る この記事はもともとに登場しました InnerSelf.com

記事の要約:

キリスト教国家主義と繁栄の福音は、富、権力、排斥に焦点を当て、イエスの真の教えを盗用し、歪曲してきました。この記事では、これらの運動が、すべての人に対する愛、謙虚さ、思いやりを訴える 4 つの福音書からどのように逸脱しているかに焦点を当てています。福音書の核心的なメッセージに戻ることで、キリスト教徒はこれらの誤解を拒否し、イエスの教えを真に生きることができます。

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