自己定義の再定義、食品の再定義:ベジタリアンとヨガ

私の友人――献身的なヨガであるバクティ・ヨガのとても愛されている教師――は、ベジタリアンになった日のことを私に語った。 1970年、XNUMX歳のとき、リチャード・スラヴィンは神を求めてアムステルダムからインドまで陸路で旅しました。 デリーに到着した彼は疲れ果て、飢え、一文無しだった。 数時間以内に、詐欺師たちは彼に酩酊剤を飲ませ、ボアコンストリクターで縛り、だまして激辛唐辛子を食べさせた。

夕方が近づくにつれ、ボアは剥がれ、薬物と唐辛子の影響は治まりました。 リチャードはお腹が空いていたので、どうしたらよいか考えていました。 インド人紳士がリチャードに近づき、インドで一人で若い西洋人を見ることに興味を持ち、屋外レストランで一緒に食事するようリチャードに誘った。

彼らのテーブルは道路からわずか数インチのところにありました。 男性は二食を注文した。 彼らが座って待っていると、一頭の白い牛が子牛に鼻をくすぐりながら散歩していました。 二匹の動物はリチャードの椅子のすぐ隣に横たわりました。 彼はこれほど牛に近づいたのは初めてで、牛の優雅な動きと大きな茶色の目に驚嘆しました。 彼は、母牛と子牛の間の愛情のやりとりが人間の母親と子供たちの愛情のやりとりに非常によく似ていることに衝撃を受けました。

意識は大小のすべての生き物で活動しています

ウェイターが到着し、XNUMX枚の皿をたたきつけ、リチャードは料理を食い入るように食べた。 食事の途中で、彼の主人は皿を指さしてこう言いました。「この小麦粉のパンのようなものはこう呼ばれています」 ロティ。 これらの野菜はこう呼ばれます サブジ。 こちらはこちら チャバール、またはご飯。 それから彼はご飯の上にある小さな塊をいくつか指さしました。 「そしてこれは肉です。」

ちょうどそのとき、牛が身をかがめてリチャードの足をなめました。 リチャードは最初に肉を見つめ、次に牛を見つめ、自分が生涯を通じて残酷で非情な行為に知らず知らずのうちに加担していたことを恐怖とともに悟った。 毎日殺され、すりつぶされて食べ物になっている何百万もの動物のことを思うと、彼は涙を流しました。 彼はかろうじて話すことができました。


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「いつもありがとう」と彼は司会者に言い、椅子を押し戻しました。 「すみませんが、体調が悪いんです。」 帰り際に彼が牛を撫でると、牛も彼の手をなめてお返ししました。 今日、リチャードはバクティ名であるラダナート・スワミで知られています。

「その瞬間まで、私は自分の食べるものと神への探求を結びつけることができませんでした。」と彼は私に言いました。 ただ一度も見たことがないんです。」 神への旅はずっと前から始まっていましたが、愛はあらゆる種類の体に入ってくるということに気づき、彼がどこへ向かうのかを明確にするのに役立ちました。 ベジタリアンになることは健康よりも、大小すべての生き物に意識が働いていることを認識することよりも重要でした。

私たちの世代の最大の失敗: 人間関係を過小評価する

いつか、人類が準備している終末後の未来から振り返ったとき、人々は、私たちの世代の最大の失敗は、息をのむようなさまざまな形の生命との関係を過小評価していたことだったと結論付けるかもしれません。 私たちと地球との関係を否定しないとしたら、自然の搾取とは何でしょうか? 私たちと他の種との関係を尊重しないとしたら、動物の屠殺とは何でしょうか?

確かに、菜食主義には、食生活の改善、コレステロールの低下など、それ自体の点で相対的なメリットがあります。 しかし、それらの利点は役立つかもしれませんが、肉ははるかに大きなジレンマ、つまりすべての生命の基盤としての意識の無視という、より大きなジレンマの狭いくさびです。 私たちが動物を単なる生物学的現象として対象化するのであれば、なぜ女性、同性愛者、イスラム教徒、ユダヤ人、あるいは自分自身を差別化するために選択したグループに対して同じことをすべきではないのでしょうか?

神性の火花としての生命への敬意

ヨガは非常に挑戦的な質問を投げかけます:攻撃性は経験的にどの程度必要ですか? 生物学の歴史を見れば、それが非常に必要であると私たちは信じるでしょう。そして、裏付けとなるデータを得るために私たちはハードサイエンスのいずれかを参照するだけで済みます。 もし私たちが生物学的歴史をアイデンティティの出発点として主張するなら、いかなる種類の虐殺も逆転させる望みはほとんどありません。

もし私たち人間が攻撃的になるように遺伝子的にプログラムされているのであれば、絶滅危惧種に関する法律、人権条約、その他の保護措置は決して人類に調和のとれた未来を達成することはできません。 私たちは生命を破壊するという遺伝的使命から決して逃れることはできません。

幸いなことに、生命の本質は生物学の歴史の外に存在します。 の アトマ あるいは、核となる自己には、攻撃性を通じて世界に証明できるものが何もありません。 この超越的な自己を明らかにすることがすべてのヨガの目的であり、菜食主義ではなく、神性の火花としての生命の尊重を提唱しています。 バクティ ヨーギは神との結合を祝いますが、ベジタリアン料理はそのお祝いに楽しい役割を果たします。

攻撃性が私たちの自然な傾向であることを日々証明しようと最善を尽くしている世界において、ヨガの代替案は検討に値する哲学かもしれません。

著者について

ジョシュア・M・グリーン映画監督/伝記作家 ジョシュア・M・グリーン (ヒア・カムズ・ザ・サン:ジョージ・ハリスンのスピリチュアルで音楽的な旅2007 年)インドとヨーロッパのヒンズー教のアシュラムで僧侶として 13 年間を過ごしました。 その後、ホフストラ大学の教授として国連の宗教・精神的指導者平和サミットの委員を務め、現在は同大学の常駐バクティ・ヨガ・インストラクターを務めている。 ジヴァムクティ ヨガ スクール ニューヨーク市で。 彼の最新の本は 見知らぬ土地のスワミ: クリシュナはどのようにして西洋に来たのか。 彼のウェブサイトで詳細をご覧ください www.atma.org

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