による画像 トゥミス

自然の中での私の個人的なマインドフルネスの体験—川を見ながら、たとえば川を見ながら自分と自分の心の性質を見て–自分をよりはっきりと見ることができます。 川と同じように、私の心は同じ隆起や裂け目の上を独自に、しかし一貫して動く流れです。 川のように、私の心の動きは私によく知られるようになります。

水を見るとき、水がどのように見えるか正確にはわかりません。 水は限りなく創造的であり、常にユニークに移動しますが、止まらない限り、同じ岩の上を流れる水に頼ることができます。 自然の儀式の雰囲気の中で自分自身を見て、川、木、虫、風、太陽に映る自分を見ることは、私たちの存在と経験の基本的な構造である自然のリズムとの再接続に役立ちます。

心理的および文化的レベルでは、生物が私たちの自然環境の文脈でしか理解できないという生態学の核となる真実は、人間にも等しく当てはまります。 精神的なレベルで、私たちの自然環境への主要なつながりと責任を理解することは、個人やコミュニティとしての私たちの倫理的課題を理解するために不可欠です。

Currents of Awe：すべてがつながる

私の川での経験は、西洋の先見の明のある環境思想の理論と交わる畏怖の流れに美しく反映されています。 過去XNUMX世紀の環境思想からの最も重要で畏敬の念を起こさせる単一のアイデアは、一見単純な格言で表現できます。すべてが接続されています。 これは、哲学的な考えであり、根底にある信念を変える新しい方法で自分自身を体験し、それによって私たちの行動を変える機会でもあります。

すべてがつながっているという認識から生まれる関係感覚を育むことで、先住民族の知る方法へと移っていきます。 私たち自身の知的進化の軌跡をたどることで、私たちは祖先の帰属意識を取り戻し、ローカル、惑星、そして宇宙のスケールで配置します。 すべてが関連しているという真実に生きるにつれて、個人的および共同の意味の軌跡が変化し始めます。

思想家および教師として、私は環境思考におけるこれらの流れに最も影響を受けています。参加型思考、深い生態学、精神的生態学および生態心理学です。 私の作品は西洋の思想に基づいていますが、アングロ環境の思想は、東洋の精神的な見方や先住民の知る方法に深く影響されていることを認めることが重要です。 この章で説明した思想家を 理論的な 私の作品の基礎、そして確かに彼らは、自然界と宇宙の栄光を歌う詩人でもあります。 学問を書くことは、私が言及する本のページで地球への神聖な敬意にしばしば移行し、世界の魅惑への西洋の心の再覚醒を捉えます。

変化する自己意識：分離からケアとつながりへ

私たちの行動は、私たちが誰であるかということから生まれます。 私たち自身の感覚、私たちの自己に対する私たちの信念は非常に染み込んでいるので、私たちはめったにそれらを調べるのをやめません。 時間をかけて自分自身についての信念を探求したとしても、私たちの経験の根底にある最も基本的な仮定や価値観の多くは私たちには見えません。 それらは私たちの家族、コミュニティ、国の歴史的、文化的信念体系に深く埋め込まれています。 これらの信念のマトリックスは、本能的なニーズ、憧れ、欲望と交差し、それを表現する手段を提供します。 これらの信念体系は、通常は非常にゆっくりですが、時間とともに変化します。

多くの西洋の環境思想家は、生物圏や他の種に対する私たちの現在の心理的および倫理的スタンスは進化しており、分離した線引きされた自己の内在する西洋の感覚をシフトさせていると主張しています。 具体的には、人間のニーズは自然界や他の種のニーズよりも先に来るべきだという考えはもはや想定されていません。

西洋人は地球、人間の「その他」、その他の生き物や自然の循環よりも優れているという考えは変化しています。 ますます、公の場で、自然界が主に人間の利益のために使用されるものであるとはもはや推定されていません。 人権の倫理は、20世紀の重要な遺産です。 環境思想家はこの懸念を拡大し、自然界の生物、種、生態系、および惑星に対する「権利」の可能性を検討します。

生態学的時代への転換

生態学者であり歴史家のトーマスベリーは、西洋の「自己」という考えの進化と自然に対する支配的な倫理的姿勢を捉えた、今や有名な西洋の考え方の再調整を提案しました。 彼の最も有名なアイデアのXNUMXつは、作品全体で繰り返され、地球のコミュニティとの関係を癒すために必要な変化を深い知恵とシンプルさで捉えています。 彼は生態学的時代へと変容するために、私たちは世界を対象の集まりではなく、主題の交わりとして見始める必要があることを示唆しています。

これは、ベリーの本からのこのフレーズの使用例です。 素晴らしい仕事：「これらの自発性は、それが対象の集まりではなく、主題の交わりであると宇宙について私たちが言わなければならないような方法で、それぞれの存在の内的価値を表現します。」 ベリーの仕事は、心を速め、魂をかき立て、地球の美しさを再発見します。

エマーソンやアメリカの超越論者と同様に、ベリーは崇高さを通じて地球倫理を翻訳することに専心しています。 ベリーの作品は、先見の明のある環境思考の始まりでも終わりでもありませんが、彼の作品は、すべての生命の世話をするために必要な神聖な畏怖を認めることによって、地球を世話する倫理に向かって分野を動かしています。

西洋文化では、世界は幼い頃から「物の集まり」であるということを学び始めます。 これは、400年以上にわたって西洋の意識を支配してきたデカルト/ニュートンの機械論的世界観を定義した結果です。

このフレームワークにおけるWestern SELFは、別個のエンティティーの世界に存在する別個のエンティティーです。 私は息子の幼い頃から、機械論的な世界観をよく示している例を思い出しました。 XNUMX歳のとき、息子は夫に「宇宙は何でできているのか」と言いました。 夫は「原子、分子、電子、エネルギーの小さな単位」と答えました。 「それは学校で学んだことですが、本当ですか？」

夫にとっては迷惑だったと思いますが、私は世界をエネルギーの相互作用の関係で構成されているものとして見ることを提案しました。これは学校で学んだもうXNUMXつのアイデアです。 なぜ私たちは、それらの間のエネルギー的な関係ではなく、宇宙の「ビルディングブロック」であると私たちが信じている別々のエンティティに焦点を合わせる傾向があるのですか？

この種の質問に答える別の方法は、現実のリレーショナルモデルに焦点を当てることです。個々の部分を記述するのではなく、私たちの世界と宇宙を構成する関係と相互作用に焦点を当てます。 この物語が示すのは、西洋文化において私たち自身を体験し、現実を「オブジェクトのコレクション」として、つまり、原子論的な観点から理解するという私たちの内在的な傾向です。 私たちがこれを行う理由は、西洋思想の歴史に取り組む必要がある長くて複雑な物語です（これはこの本の範囲を超えています）。

今のところ、私たちの西洋の信念構造は、私たちが別々の「自分」の周りを移動し、別々の「自分」の中で動いているという印象を与えると言うだけで十分です。 地球上のすべての人々がこのように「自分」を体験するわけではないというのは、西洋の考え方に慣れている多くの人々にとって驚きです。 実際、別の自己という概念は、人生を経験する唯一の方法であり、プラスとマイナスがたくさんあります。

地球コミュニティとの再接続

環境の思想と精神性を掘り下げることは、他の人、世界、宇宙との関係で私たちの「自分」を理解するための代替の視点を提供します。 私たちの時代の課題に立ち向かうには、地球のコミュニティと再接続することで得られる、知恵を通じて生きる新しい信念とパターンを発達させる方法が必要です。

環境思想家は、私たちがすべての生命とのつながりを理解するのを助けることによって、これらの新しい考え方と存在へのXNUMXつの道を提供します。 西洋の環境思想の初期の思想家のXNUMX人として、ラルフウォルドエマーソンは、土地との倫理的関係の中心として自然の本質的な精神的体験を擁護しました。 彼のエッセイ「自然」からのこれらの有名な言葉はこれをよく捉えています。

地面の上に立って、頭は至福の空気に包まれ、
無限の空間に高揚し、すべての利己主義が消えることを意味します。
私は透明な眼球になります。 私は何でもない。 私はすべて見ます。
Universal Beingの流れが私を循環しています。
私は神の一部ですか?...?

私は、封じ込められていない不滅の美しさの愛好家です。
荒野の中で、私はもっと親愛なる、そして繋がりのあるものを見つけます
通りや村よりも。 静かな風景の中で、特に
地平線のはるか彼方に、男は見よ
彼自身の性質と同じくらい美しい。 (Nature、1836、10)?

参加型の世界観

私たちは、非常に若い物の世界観を吸収し始めます。 私たちは自分自身について教えられていることから、私たちは別のエンティティの世界に存在する別のエンティティであるという考えを得ます。 還元主義、または物事を個々の部分に分解することで物事を最もよく理解できるという考えは、環境思考の特定の層の中で置き換えられています。

生態学の科学的および哲学的分野は、経験と世界が複雑な関係のウェブを通じて最もよく理解できる世界観を提示します。 前世紀の環境思想の重要な派生物である参加型思考は、世界は原子論的および機械的というよりは関係があるという考えを支持します。

原子論的世界観で発展する私たち自身の側面は、リレーショナル世界観で発達するものとは大きく異なります。 私たちの進化の文脈では、私たちは関係の世界観のなかで、原子論よりもずっと長く種として存在してきました。

別の自己の経験をサポートするアイデアは、デカルト、ニュートンなどを含む西洋の歴史の多くの思想家にさかのぼることができます。 自己と世界の関係的で参加的な見方の考え方は古く、環境の思想につながる現代の探究分野によって支えられています。 これらには、一般システム理論、量子物理学、生態学の生物学的理解、ゲシュタルト理論、フィールド理論などが含まれます。

以下の表は、参加型の世界観を、現在のメカニズムの世界観の支配的な側面と対比させて、主要な概念を紹介しています。

進化する世界観

現実の性質に関する哲学的な見方として、参加は、西洋の哲学の正典（特にロマン主義）の長い根と深いルーツの両方、および大陸の哲学と科学コミュニティからの最近の影響を含む、幅広く複雑な起源を持つ進化する世界観です。 ケニアの哲学者ジョン・ムビティは、参加者の世界観の優れたカプセル化を提供します。これは、この章の前半で述べたトーマス・ベリーのアイデアによく似ています。

ムビティは、参加者の世界観の本質を、デカルトの有名な口述を「私は故に私はそうだ」から「私は故に私は自分に属している」へと変容させることで捉えている（Moodie 2004、4）。 このコメントは、帝国主義の知識体系とは異なり、先住民の知識を参照して作成されていますが、社会的意味での帰属を指しますが、「私は所属しているので私も同じです」と同様に、すべての生命の参加型の見解を説明しています。相互接続されています。

宇宙のスケールに属することへの参加型の方向転換は、デカルトの最初の哲学によって深められ、体系化された心と体の分裂を癒し、置き換えるという深い必要性から生じます。 「私は所属している、したがって私は」は、人間の社会的コミュニティのレベルからの人間の所属の参加的拡大と、地球と宇宙のコミュニティへの関心の動機をカプセル化しています。 この広範でリレーショナルな世界観は、西洋文化における自己の性質を理解するためのスキーマを変容させ、私たち自身と世界を体験するための新しい経路を提供します。

©2020 Elizabeth E. Meachem、Ph.D. 全著作権所有。
本からの許可を得て抜粋：Earth Spirit Dreaming。
パブリッシャー：Findhorn Press、divn。 の インナートラディションズインターナショナル

記事のソース

アーススピリットドリーミング：シャーマニックエコセラピーの実践
エリザベスE.ミーチャム博士

生態学的時代の幕開けに西洋文化の中でシャーマニックの目覚めを照らし、 アーススピリットドリーミング 癒しのグローバルな意識の誕生が、個人的および集団的な精神的進化への取り組みにどのように依存するかを明らかにします。 このマニュアルは、生きている自然の霊性の私たちのシャーマニックな遺産に話を戻します。地球の親密な愛への本質的な旅に必要なガイダンスを提供します。

詳細、またはこの本を注文するには、 ここをクリック. （Kindle版およびオーディオブックとしても利用できます。）

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著者について

エリザベスE.ミーチャム博士は、環境哲学者、教師、ヒーラー、スピリチュアルメンター、ミュージシャンです。 レイクエリーホリスティック環境教育研究所の創設者兼共同ディレクター。 彼女のワークショップとトレーニングコースは、地球と宇宙の学生としての彼女の長期的な取り組みを反映するイニシアティブ体験を提供します。 彼女のウェブサイトにアクセスしてください エリザベスミーチャム.com/

Nurete Brenner（Phd）とLiz Meacham（PhD）によるビデオ/プレゼンテーション：Dreaming With Earth
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