保守的な姿勢は、子供の周りのものを変えることができないという恐れから生まれます。 Artetetra / Flickr、CC BY-SA

私たちは、幸福への道が明らかに右の考えで舗装されたポジティブ心理学の時間に住んでいます。 その最も奇妙では、これは蛇油セールスマンの人気などに現れます ディーパック·チョプラ、誰が - 健康有料で - あなたに永遠の若さを付与し、 秘密、物理学のこれまで未知の法則を使用すると、あなたの健康、富と幸福をもたらすであろう。

これらは、自己欺瞞のための人間の特別な能力の単なる別の例であれば、それはばかばかしいことだろうが、ポジティブ心理学が盛んでいる気候は、より多くの邪悪な側面を持っています。 貧困、抑圧と体調不良が肯定的な思考によって克服することができるならば、我々は彼らに屈する人たちの作るために何がありますか？

私たちの政治システムは、肯定的な心理学であるクール・エイドを酔っ払っているように見えます。クール・エイドは、熱心さと勤勉さを賞賛し、窮地に追い込まれた人たちを難民や都市の貧しい人々とみなすようになります。

苦しみに対する適切な対応は、思いやりのあるものでなければなりません。 この患者の長期的ニーズと地域社会への正義の両方を考慮して、麻薬中毒者が胃を突き締め、麻薬を要求している緊急治療室の医師は、同情を脇に置いてください。

それにもかかわらず、善良な人々は、疑いの利益を苦しんでいる人々を与えます。 私たちはオーストラリアの人口の大きなセグメントのため、そのようなロヒンギャ族などの難民の私たち自身アボリジニとトレス海峡諸島の人々の苦しみは無関心や軽蔑を招待する可能性が高いと思われる、ことが明らかに事実を取るためにどのようにしてますか？ オーストラリアの政治はますます最も卑劣なことができる人を証明するために厳しいコンテストに似ています。

私たちは本当に全く思いやりに欠けている国はありますか？ 普通のオーストラリア人の慈善インパルスは、疑いを超えています。 我々は2004の津波またはより最近のエボラ流行の後に他の人を救うために命を危険にさらした医療専門家の多数でそれを見て、私たちは世界で最も高い慈善ドナーの一つです。

しかし、支配的な政治的言説はほとんどこれを反映していません。 どのように我々はこのパラドックスを説明していますか？

被害者の私達の悲しい文化非難

の仕事 アメリカの社会心理学者メルビン・ラーナー 私たちに手がかりを与えます。 1970sでは、Lernerと彼の協力者は、 "犠牲者を責める"という広範な現象に打たれました。

ラーナーの説明は、我々は彼がちょうど世界仮説を吹き替え認知バイアスが装備されていることです。 その暗黙の命題は、世界が平等に報酬や罰を配布することです。 私たちは苦しみに直面し、我々は被害者が何らかの形で自分たちの際に彼らの運命をもたらしたという仮定に頼る傾向があり、その苦しみを軽減するために何かをすることはできませんされている状況では。

おそらくもっと衝撃的な、彼の その後の研究 男性は性的暴力の被害者を非難するよりも、女性はさらに多くの可能性が高いことが示されました。 観察者の理論的根拠は、彼女は被害者が自ら犠牲者行われていることを自分自身を納得させることができれば、世界はより安全な場所になることのようです。 彼女はそのように服を着せるか、挑発的に行動しないだろう。

、少なからずその場所と - 荒涼と現実が悪い時に間違った場所に女性であることの単純な事実が犠牲者になるために必要とされるすべてであることです 女性の家であります.

Lernerの結論は悲観的に見え、人間の状態では絶望に陥るのは簡単です。 しかし、それを解釈する別の方法があります。 重要な変数は代理店です。

私たち被害者は、おそらく私たちの罪悪感を和らげする方法として、私たち自身の無力に応じて責めます。 個別に私たちは難民の問題、人種差別、家庭内暴力やフランシスコはとても雄弁に非難した生態系の大災害に対処するために無力であることは事実です。

私たちは常に何かを行うことができます

しかし、一括して、私たちは何かを行う必要がありますすることができます。 フランシスコとして 書き込み:

ホープは、我々は常に我々の問題を解決するために何かを行うことができますことを、我々は常に我々のステップをリダイレクトすることができることを、私たちは常に出方法があることを認識する必要があります。

教皇の発言はSt Augustineをエコーし​​た。

ホープには2人の美しい娘がいます。 彼らの名前は怒りと勇気です。 物事の道に怒り、そして彼らが彼らのままではないことを勇気づけてください。

集団行動は怒りと勇気の適切な組み合わせを必要とします。 アウグスティヌスは、それらを理解できるように、これらは美徳ではなく、感情です。 一つは、過剰またはそれらの赤字を持つことができます。 間違った組み合わせで、または間違った設定で、彼らは悲惨なことができます。 蛮勇になることができ怒りは苦味と勇気につながることができます。

彼らの大言壮語とその怒り：この光の中でアウグスティヌスのコメントを表示すると、彼らがそうであるように物事が残るであろう人たちの顕著な特徴を理解することを可能にしています。

後ろ アンドリュー・ボルトの ねじれた傷や ミランダ・デヴァインズ 貴族冷笑、敏感で、思いやりの観察者は毛布の下に隠れおびえ子を認識することができます。 このような数字についての最もすぐに明白な事実、彼らの富と名声にもかかわらずのために、彼らは見えるか非常に不幸です。

当然のことながらそのように、希望も思いやりもないとの生活のために適切に人間ではありません。 彼らのメッセージは何もしてはならないと何かが行われている場合ことを、何もしないことができるというにのぼります その結果は悲惨です.

哲学者であり人間の合理性を確信している私たちにとっては、ユートピア的であろうと冷笑的であろうと、現実に答える必要があります。 広告コピーが難しい現実主義である控えめな態度は、避けられない邪悪に直面して卑劣な臆病に過ぎない。 松葉杖のように、犠牲者を責めるような認知バイアスはしばらく私たちに役立つかもしれませんが、結局彼らは私たちを歪ませます。

私たちが他人の苦しみを否定するたびに、自分自身の一部が死にます。 私たちが直面している巨大な問題に取り組むために、アフリカン・サンとアルゼンチンの教皇が推奨する方法で、勇気が必要です。 とりわけ、私たちは、責任の倫理を、同情と相互責任の倫理に置き換えることを求めています。 これらを通して私たちは真の幸福を見つけるかもしれません。

著者について

リチャード・ポール・ハミルトン（Richard Paul Hamilton）は、オーストラリアのノートルダム大学で哲学と生物倫理の上級講師を務めています。 彼の主な関心は、伝統的に「道徳的哲学」と定義されている哲学の分野であり、一般人の言葉では、人間であることを意味するものと、他の人間や自然の他の部分との関係について広く言及している。 私は人間の状態を理解しようとする科学的な試みに特に関心がありますが、最近の試み、特に進化の心理学に深く懐疑的です。

この記事は、最初に公開された 会話。 読む 原著.

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